丁　論復性書下
　　復性書下，則言復性之本旨，考究其大意，恐怕是「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何時度此身？」這一偈語的轉換語而已。而其首言精進不懈的道理，正與佛家相同。河南程氏遺書第十五說：
　　「學禪者，常謂天下之忙者，無如市井之人。答以市井之人，雖日營利，然猶有休息之時，至忙者，無如禪客。何以言之？禪者之行住坐臥，無不在道，存無不在道之心，此便是常忙。」
　　學佛者，收歛心意，令不放逸，日夜不敢稍馳，喻之如防城守國。持續不得中斷，如鑽木之取火，久之不懈，始能有成。以其心常在道，不厭不疲，歷恒沙劫數，尚不終了。猶如儒家之所謂至道不可須臾離也。所以習之說：
　　「晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休，吾則不類於凡人。晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶？休耶？二者離而不存，余之所存者，終不亡且離也。」
　　心志於道，無非利益群倫，以其利益群倫，出之於自性，所以是無我。因其出之於自性，沒有分別心，所以無人。因為無我無人，境我渾然為一，雖然日夜隨緣而轉，而不失其本性之德，所以說是「晝無所作，夕無所休」。這就與佛之說法渡眾生，而實無一法可說，無一眾生可渡，因而佛未嘗說法渡眾生（金剛經）之語相同，習之此說，可能是根源於此處。而其「作有物」、「休有物」，作休二者皆離，是惟道之發用，不著念於作休之跡，所以二者離而不存，而「道也者，不可須臾離也。」所以說：「予之所存者，終不亡且離也。」存道之不息，自然可以高明配天，博厚配地，與天地參了。
　　佛法以六道眾生之中，人身最為難得。六道中有三善道，有三惡道。三惡道則累劫受苦，難有脫苦之時，而三善道之中，則以人身最為可貴，因為人身可以聞法修行而得度的緣故。而難得之人身，可惜尚無百年之久，能夠不珍惜，不愛護嗎？所以習之接著說：
　　「人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉，人之於萬物，一物也；其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也；生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。」
　　上文對人身難得與「昏而不思」的人是極為惋惜的。
　　佛門課誦，有朝暮二課。每次暮課將畢，都誦讀普賢菩薩警眾偈－即為黃昏偈。這種方式，始於何時，不得而知，可是一定始於唐代之前無疑。今之佛門開經偈，為唐武則天所作。後世因武氏人品不好，欲奪去之而終不可，因武氏之偈，後世沒有再能勝過她所作的緣故。開經偈既始於武氏，則警眾偈當不會晚於唐代，警眾偈（黃昏偈）出自何典？待考。而其寓義則頗深遠。其文詞為：
　　「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」
　　又大乘止觀法門上也說到：
　　「『我今又問汝，汝嘗夢不？』外人曰：『我嘗有夢。』沙門曰：『汝曾夢見經歷十年五歲時節事不？』外人曰：「我實曾見歷涉多年，或經旬月時節。亦有晝夜，與覺無異。』沙門曰：『汝若覺已，自知睡經幾時？』外人曰：『我既覺已，借問他人，言我睡始經食頃。』沙門曰：『奇哉！於一食頃，而見多年之事。』以是義故，據覺論夢，夢裡長時，便則不實；據夢論覺，覺時食頃，亦則為虛。……是故聖人依平等義故，即不見三世時節長短之相；依緣起義故，即知短時長時體融相攝。」
　　時間與空間，在諸法平等的原則下，可以圓融互攝。所以禪門之「萬古」與「一夕」等同互攝，而芥子也可以納須彌。此說華嚴、天台、禪宗皆多所含攝。習之即以警眾偈（黃昏偈）與時間圓融相攝之論，而接著說：
　　「吾之生二十有九年矣！思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也，人之受命，其長者不過七十、八十、九十年；百年者，則稀矣。當百年之時，而視乎九年時也。與吾此日之思於前也，遠近其能大相遠耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣，況千百人而無一及百年者哉？故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？」
　　他說二十九年時，想到十九年或九年時的事情，猶如朝日，是說時間之速，也略似時間圓融互攝之義。而人之以駒隙之年光，猶不善為運用以求大道，則與禽獸蟲魚何殊？而時光若矢，不及百年之身，怎可不終日志於道德，而放肆其心呢？
　　～待續～