九四。好遯，君子吉，小人否。

　　虞翻注：「否乾為好，為君子，陰稱小人。動之初，故君子吉。陰在四多懼，故小人否。得位承五，故無凶咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。三消成否卦，四乃之初，故稱「否乾」。賈逵《左傳》注「好生于陽。」（惠氏棟述）。故「乾為好」。乾陽故「為君子」，坤陰故為小人。四動之初，是四以乾入坤，故「君子吉」。初陰之四，四位多懼，初六本是「遯尾厲」，故「小人否」。雖然四位多懼，但初六之四，動得位，上承五，是以注云：「故無凶咎矣。」
　　《象傳》曰：「君子好遯，小人否也。」（《釋文》：否，音鄙，惡也。）
　　侯果注：「不處其位而遯于外，好遯者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人係戀，必不能矣。故君子吉，小人凶矣。」
　　依李氏《疏》解釋。九四與初六應，初在內卦，四在外卦。四陽當在初位，今則侯氏云：「不處其位，而遯于外」，是「好遯者也。」處于外而有應于內，情未能棄，但君子剛斷，故決然遯去，而處于外。小人有所係戀，則不能遯去。所以「君子吉，小人凶。」

　　九五。嘉遯貞吉。

　　虞翻注：「乾為嘉。剛當位應二，故曰貞吉。謂三已變，上來之三成坎，《象》曰以正志也。」
　　依李氏《疏》解釋。《爾雅．釋詁》：「嘉，美也。」《乾文言傳》：「乾，美利。」所以虞氏此注「乾為嘉。」九，是陽剛，在五位，為「當位」，而下與六二正應，故曰：「貞吉。」三已變成否，九四已與初六易位，上九來之三，上體成坎，坎為志，所以《象傳》曰：「以正志也。」案：非正應而相昵曰「係」，以中正而相應曰「嘉」。隨卦九五「孚于嘉」，此遯卦九五「嘉遯」，皆是因其三爻之係而見。
　　《象傳》曰：「嘉遯貞吉，以正志也。」
　　侯果注：「時否德剛，雖遯中正，嘉遯者也，故曰貞吉。遯而得正，則群小應命。所謂紐已紊之綱，正群小之志。則殷之高宗當此爻矣。」
依李氏《疏》解釋。注「時否德剛」者，三消陽為否時，謂為「時否」，九在五為「德剛」。九五所處雖遯，然而得乎中正，是為嘉遯，故貞而獲吉。九陽正乎上，為「遯而得正。」六陰應于下，為「群小應命。」當遯之世，乾得正，是「紐已紊之剛。」坤應正，是「正群小之志。」《書經．商書．說命》曰：「台小子，舊學于甘盤，既乃遯于荒野。」（孔《傳》：台，音怡。學先王之道。甘盤，殷賢臣有道德者。既學而中廢業，遯居田野。其父欲使高宗知民之艱苦，故使居民間。）《書經．周書．無逸》曰：「其在高宗時，舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。」（孔傳：武丁，其父小乙，使之久居民間，勞是稼穡與小人出入同事。武丁起，其即王位，則小乙死，乃有信默。　　三年不言，言孝行著。喪畢發言，則天下和。亦法中宗，不敢荒怠自安。善謀殷國。）以聖主遯于荒野，故云：「殷之高宗當此爻矣。」

　　上九。肥遯無不利。

　　虞翻注：「乾盈為肥，二不及上，故肥遯無不利，《象》曰無所疑也。」
　　依李氏《疏》解釋。以消息卦說，陽息為盈，又以納甲說，乾盈于甲，故乾稱盈而為肥。上九與九三，皆是陽爻，為敵應，無所係戀。二雖執三，不能及上。故上將遠遯，無所疑顧，是以「肥遯」，三有係故疾，上無應故肥。疾故厲，肥故無不利。係則有疑，無應則無疑，故《象傳》曰：「無所疑也。」
　　《象傳》曰：「肥遯無不利，無所疑也。」
侯果注：「最處外極，無應于內，心無疑戀，超世高舉，果行育德，安時無悶，遯之肥也，故曰肥遯無不利。則潁濱巢許當此爻矣。」
　　依李氏《疏》解釋。上九處于最外，內無正應，是以心無疑顧，超然遠遯。體乎乾行以果行育德，法乎艮止以安時無悶，所以注云：「遯之肥也。」《淮南九師訓》（淮南王安聘明《易》者九人，號九師，訓《易》。）曰：「遯而能肥，吉孰大焉。」故曰：「肥遯無不利。」《高士傳》：「巢父，堯時隱人。堯讓位于許由，由以告巢父，巢父責之曰：汝何不隱汝形，藏汝光，非吾友也。（由）乃過清冷之水洗其耳。」是故注云：「潁濱巢許當此爻矣。」又上之三成坎，坎心為疑，無應則「無所疑也。」
　　李氏道平案語。愚案：內卦艮，艮止也，故為勿往，為執革，為係，為畜。外卦乾，乾陽也，故為好，為嘉，為肥，四五猶有正應，未能脫然遠去。上與三不應，且處乾野而在上極，故曰「肥遯」。古本「肥」作「　」，與「蜚」「飛」字同。《後漢書》注引《九師訓》曰：「遯而能飛。」曹植《七啟》曰：「飛遯離俗。」張衡《思玄賦》曰：「欲飛遯以保名。」蓋上變則體小過，小過有飛鳥之象，上六應之，故曰「飛遯」。荀注乾九五云：「飛者，喻無所拘也。」無所拘，故「無所疑」云。