●雪廬老人述　●張素真整理

　　「佛子！菩薩摩訶薩，復以法施所生善根如是迴向。所謂：願我獲得一切諸佛無盡法門，普為眾生分別解說，皆令歡喜，心得滿足，摧滅一切外道異論。」
　　佛子是對學這個的人講的，指我們大家。上一次跟諸位說過，不能像從前一個字一個字講，那講起來得二十年，我九十七歲了，不要說我講不上了，聽的人誰敢說能再聽二十年？聽了要得利益，聽了不得利益等於不聽，聽一次有一次的利益。
　　《華嚴經》講行菩薩道，有十住、十行、十回向三十個階級。三十個階級，就是四十個階級。為什麼不說四十個階級？加上十信，你得了十信才可以說話，根本不相信不接受，那就沒法子講。把十信堅固信了，心才能定住。
　　第十回向，講完了這個回向就是登地了，就超凡去了，十回向這個時候叫三賢。十住、十行、十回向都是賢人，不是凡夫了，一登地成聖人，叫十聖。第十回向把當賢人的階級總結束，這個回向叫無量回向。凡是今日、以前做的這些一律都回向。多少劫以來，一直到現在，我學佛了，一律都回向，說不出數字來。無量回向，經上說十條，這十條也得取名字。

　　　　普為眾生分別解說

　　講佛法有兩種，一種叫折，再一種叫攝，大家念「聶」。他心裡貢高我慢，覺得不錯了，就自滿不學了，拿「折」出來降服他，把他駁倒。他沒聽過，不懂，覺得自己學得太淺，用這個法子，他慢慢接受了。「攝」是說好話，他明明不好，只有一點好事，仍說某人你不錯，你那樁事辦得很好，憑這一樁事你就可以去成佛。成佛的那些好事，都是一條一條積起來的，也不是一條就行的，這就是攝法，他心裡一高興就往前走。要用折法，大家就不能辦了，所以《華嚴經》用攝法。
　　「所謂：願我獲得一切諸佛無盡法門」，學華嚴經的人，得到一切諸佛的法門，這是個人的發願。「普為眾生分別解說」，得到以後都回向給眾生。他得到了，他才歡喜接受佛法。
　　「摧滅一切外道異論」，沒接受佛法前，皆是邪見。現在的外道，都掛上佛的名字，不是供觀世音菩薩就是供彌勒佛，掛羊頭賣狗肉，他自己不覺。把外道說錯的都打破了，叫一切眾生學著我演說三世諸佛法海。你懂得三世諸佛的正法了，教大家照你這樣也往外再宣傳。自己知見還不正，給人家講佛法，不但沒有好處並且還造罪業，為什麼呢？引導人去跳火坑。
　　說話好不容易，說出來的話，哪一句在前，哪一句在後，譬如兩句話：蠟燭，麥克風，先說麥克風，還是先說蠟燭？兩個東西絕不一樣，前後就變了意思。例如：本日，把日字拿到上頭，日本跟本日，那絕對不一樣。自古以來講究「多辦事少說話」，話多了，沒有不出毛病的，不是容易的事情。

　　　　演說三世諸佛法海

　　「願我能為一切眾生演說三世諸佛法海，於一一法生起，一一法義理，一一法名言，一一法安立，一一法解說，一一法顯示，一一法門戶，一一法悟入，一一法觀察，一一法分位，悉得無邊無盡法藏，獲無所畏，具四辯才，廣為眾生分別解說，窮未來際而無有盡。」
　　諸佛的法怎麼學？我們這種學法，是亂七八糟，一句東一句西，亂七八糟的，不成就啊。經文雖不講，不能不念，音聲也能滅罪業，都是好音聲，不是外頭那些胡說八道的事情，是清淨法音！我念念，諸位聽聽：「於一一法生起，一一法義理，一一法名言，一一法安立，一一法解說，一一法顯示，一一法門戶，一一法悟入，一一法觀察，一一法分位，悉得無邊無盡法藏」，就把佛的一切法都得來了。
　　「一一法生起」，這個法是一條，那個法又是一條，一一就是成千成萬，是無量無數的。生起，法生出來了，不生時是靜的，萬法皆空，一動，叫起來了，有了這法。
　　佛法怎麼發生出來的，讓我們明白了？不認字的人，行菩薩道就很難，第一步先認字。日出的日，長長叫日，四方念曰，說話一定是用舌頭，外頭四方口出聲音。連字還不認得，講什麼經？第一步先認識字，會發音，這才第二步學有句有讀，長的停一停，念「逗」。
　　上學是開蒙了，在土萌芽了，蒙以養正是聖功也，成好人成壞人就在開蒙上。開蒙以後，就得認識字，懂發音，詳訓詁，明句讀。古人的話，音都有變化，你用現代語講古人的話，就是書獃子，今日的事拿著古文講，越講越糊塗。人家問你：「堯王這個人怎麼講？」我跟你講：「曰若稽古帝堯。」這是《書經》上頭一句，這句話大家都不懂了。「曰若稽古帝堯」一句話，一註萬言，越註越多，越註越不懂，所以說書獃子辦不了事。
　　陶淵明「好讀書不求甚解」，諸葛亮讀書「略觀大意」，大家拿著學。你看陶淵明不求甚解，我也不求甚解，諸葛亮略觀大意，我也略觀大意。大意是什麼？不懂得，最好少說話，多辦事少說話，孔子說：「敏於事而慎於言」嘛。辦事痛痛快快的辦，當時說了，當時就辦，話要少說，話多了就傷人。
　　咱們是中國人，中國人不會說中國話，這有什麼辦法？我從前說過，佛經、科學等等，日本比中國都先進，唯有佛經通通還是中國字，他就沒敢亂改。有句有讀，大家是中國人，說中國話，認中國字，讀中國文法。

　　　　獲無所畏具四辯才

　　「獲無所畏」，得到無所畏了，怎麼得到的？「具四辯才」。他擁有四種辯才，為一切眾生分別解說，這才可以跟大家解說佛理。你得到了才能解說，你不懂怎麼跟人解說？「窮未來際而無有盡」，有四種辯才了，你就可以不擔心，往後繼續講了，對方也學會了，那個人也照你這樣子再跟別人講，那一個再跟別人講，這才一步一步的講。
　　「無所畏」。畏是懼怕，這事我不敢，不敢就不辦了。這好不好？很好。現在人皆無所畏，學佛的人不懂，亂講亂說造罪業，外頭的名譽他一概不在乎，不要臉，沒羞恥，那就沒辦法了。說一個人很壞，古人說：「小人閒居為不善」，小人閒居什麼事都幹，「見君子而後厭然」，看見聖人來了，就把壞事藏起來了，騙他說：「我幹了什麼好事」，這是假君子。現在假君子也好，嘴裡還說好話，現在是真小人，你說我壞，我就是壞。從前不好的人還有所畏，有所畏他就不敢說了。
　　四辯才，頭一個是「法無礙」，法有「名、句、文、字、教理」，指一切的事情，一切的道理。
　　「名」，比如孔子，光說孔子，誰懂？必得介紹。萬物都有個假名，在臺灣叫麥克風，到美國不叫麥克，到日本也不叫麥克，各地處給他取個名。名，有的是一個字代表，有兩個字、三個字代表的，都不一樣。譬如你到這兒來，是從這裡過來的，是從窗戶轉過來的？這裡來是門，在那個轉過來叫窗，門窗都是洞洞，就不一樣。門又有前門、後門，光說一個門，指哪個門？一個地處一個名字。
　　「句」，如「曰若稽古帝堯」，雖然我說出來，他講不出來，這得用文字寫出來，他一看就行了。「文字」是符號，中國與外國都不一樣。「教理」，有什麼用處，該做什麼事情，聽經幹什麼用的，要說出來，說的不對不行。譬如咱們淨土道場，雖然講《華嚴經》，什麼經也講，重心是在淨土上。你在這裡亂講一些別的，雖是三藏都有的，那就亂了。所以說懂得教理，這是第一步。
　　第二是「義無礙」，義是教理實義，學了正理，實實在在就是這樣子。又有權理，並不是真的，是方便理。沒方便也不行，人家聽不懂，得有方便法。光學方便法，沒有一定的重心。實義是教理的真正重心，實義是了生死成佛，唯有成了佛才能真正解脫，不成佛沒一個解脫的。開經偈說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，先懂得實義，然後再懂得權變，光懂得權變，不徹底。
　　第三「詞無礙」，詞是各種的方言。美國話英國話不相同，法國話德國話也不相同，中國話日本話又不一樣。不但人跟人的言語不一樣，眾生有胎卵濕化都須度化，還得懂獸語。公冶長懂鳥語，李白也懂鳥語。你吹笛子，龍魚他都來聽，牠也懂得中國的音樂。有麻雀的地處沒燕子，因為一到春天，麻雀咬艾草做巢，燕子最討厭艾草，燕子聞了就跑了。有毒的草，禽獸不吃，怕中了毒；牠就知道吃那種草能解毒，牠沒看過《本草》，醫藥書牠也沒看過，牠就會。所以各種方言都得懂，才能普度眾生。
　　有了前面這三種的智慧，總合起來是第四「樂說無礙」，有人再來問你，你就不畏了，很高興的對他們說。