●雪廬老人述
　　　　　　　　　　　　　　●張素真整理

　　「為欲令一切眾生立勝志願，出生無礙，無謬失辯。為欲令一切眾生皆生歡喜。為欲令一切眾生成就一切淨法光明，隨其類音，演說無斷。為欲令一切眾生深信歡喜，住一切智，辨了諸法，俾無迷惑。」

　　　　菩薩以攝法回向

　　講經說法，講經比較容易，有本子比著，講佛說的經。佛沒在那裡講經，他在說法。有的人以為佛在那裡講經，他講的什麼經啊？這是說糊塗話，他在那裡說法。說法可就難了，說法有兩種，一種是折，一種是攝。折怎麼講？大家貢高我慢，自己覺得不錯了，我提幾個問題問問你，一問答不上來，我講講你聽聽，給他說得明白，他就折服，壓住他了，這是折法。再一種是「攝」，大家對於這法門很恭敬，心裡想學又害怕，怕就不敢學，也不敢說了。攝，就是說不難，你來學很容易就成就，這是「攝」。
　　去年講了一百個真如，然後講到微細智，這才懂得很微細了。最微細的是淨土法門，任何人都不懂，你要他懂得，這些人都在那裡發狂。心、佛、眾生三無差別，這三個是一樣的，「眾生」，就是活的動物啊！心不是心臟嗎？這個東西拿出來切一切，可以炒一小盤子，還不夠一次吃的。這個心，《楞嚴經》上說七處徵心，「七處」那是逗機，挑著幾條叫他答覆。咱還不到那個程度，跟你說什麼，按著聖言量去做，你就幹什麼。咱們做不到，不肯那麼幹，那就沒法子的事了。所以說用攝這個法子。佛性就是佛心，心與佛是一樣。什麼叫性？一講就麻煩，沒有攝法不能講了，大家越聽越不懂，越害怕，那就不能學了。
　　「為欲」這四句，前面是無所畏，「攝」就可以無所畏。用這個收攝的法子來回向。
　　淨土法門跟別的法門不一樣，修別的法門成佛，要三大阿僧祇劫，沒成佛時在六道裡轉，苦死了。現在是個人身，再一生，誰敢保證？所以淨土宗的便宜處，就在當生成就。《彌陀經》說，第一步先往生。別的宗，如竹子一節一節的，蟲要出來很麻煩。淨土法門，如橫著的竹子，不必一層一層的咬，從旁邊出去，這是第一步。在這裡學，環境打擾不好學，到了西方極樂世界，諸上善人聚會一處，好學，沒作亂的，省下兩大阿僧祇劫，這個便宜太大了。不光討到便宜，也不在六道裡變畜生，也不入地獄，也不當餓鬼，在三途苦得不得了。
　　淨土法門容易辦得到嗎？必得辦得到才好。坐著就成了佛，沒這個道理，佛是用自己的力量做的。能聽到懂局的人講，碰到是你的幸運。你要是碰見在美國講消業往生的，那是真正跳了火坑。中國諺語說：「會說的不如會聽的」，佛在說法須「諦聽諦聽」，你得會聽。四辯才學會了，就能說，也會聽了，不至於上當。

　　　　斷惑為度化眾生

　　三種迷惑，頭一種就是見思惑，招感分段生死。咱們在六道裡來回的轉出不來，叫分段生死。一百多品惑斷了，不在六道轉，就跳開六道了。
　　跳開六道還不行，還不能成佛，不能成佛就永遠在坑裡迷惑著，這叫塵沙惑。不懂得事情，講什麼話他聽不懂。要學淨土宗，乘願再來「上學」，永遠上學，沒有不上學的時候，不上學就倒退。在這裡修行也是上學，幹什麼也是上學，到了西方極樂世界也得上學。在這裡上學很苦，在西方極樂世界上學不苦，光在那裡享樂事就是修行。譬如極樂的金銀琉璃地多好，有人偏不要，偏要到茅坑。西方極樂世界沒茅坑，喜歡茅坑的眾生度不了，就要乘願再來。乘願再來人，愛來就來，愛走就走，他有神通變化，可以隨意了。這是第二步。
　　第二步還得兩大阿僧祇劫才能成佛，成了佛無所不知，無所不曉，這才能普度眾生救別人，救別人就是自己上學。在極樂，沒有這件事，坐著就算上了學，無所畏了。

　　　　令眾生學四辯才

　　會了四辯才，教這些羅漢、小乘人。《華嚴經》不是跟凡夫講的，是跟初地以上菩薩講的。你看那名句文字教理，是給佛講的啊。菩薩有菩薩的四辯才，佛有佛的四辯才，都要說，誰辦得到啊？你只要聽，最重要就是要當生成就，盡此一報身，只受這一回報，同生極樂國，不來第二次了。第二次，已斷了見思惑，乘願再來，要來就來，要走就走。
　　乘願再來，是來上學。往生以後，你要度化眾生，糞坑的蛆也是眾生，你要度化蛆，你也得上糞坑裡去度牠。你要是說：「這事情好不容易，我去不了！」咱學的淺，不明白，一知半解。得了漏盡通，就發神通，所見境界不同，蛆牠看到的是大糞、糞坑，牠喜歡糞坑，心變糞坑。乘願再來的人，去糞坑就像去花園，糞坑都是香的，他沒變境界，怕什麼！
　　「為欲令」下，為著必定要度化眾生。「所為機」，這三字一講就麻煩，講到那算到那裡，我沒這機會了，九十七、八歲了，不知那天，一口氣一出一入就完了，你能再聽是你碰的運氣了。「所」，不是虛字，佛經上的虛字很少很少，實字還講不完，哪能再講虛字？所，講你聽得懂的話。能，就是有能力，你有聽的能力。譬如你在這聽經，把兩個耳朵摀緊，我說話你還能聽得到嗎？有個能力就有個對象，對象叫「所」。
　　大家聽經多年，因與果，這個不能不懂。譬如這個桌子跟我的手，桌子跟手打一下有聲音，手敲桌子一下這是因，打桌子出的聲音這是果，打了一下叫緣，拍了一和合，誰是因誰是果，全在緣上。聽佛經都懂得「萬法因緣生」，什麼事情都是有因有緣才能成功，缺一而不可。緣是機會，機會來到才行。因緣果很複雜，這是明擺著的事情，大家卻終日迷惑，不知因緣果。

　　　　明知化境能契機

　　「所為機」，「為欲令」，為的什麼呢？學四辯才，為著叫他辦到這樣。「欲」是希望，我希望他這個樣。眾生心終日動，心動總有個「所」，總有個對象。說法勸大家學東西，為著心裡相合。「明知化境界始能契機」，想法子跟他說，使他的心裡相合，相合就是機會到了，不相合說了不中用，這是契機，契合了。譬如我念表上的字，表上的字當作緣，若眼看牆上掛的照片，我能念出表上的字嗎？不契機啊！有人問我，「這句怎麼講法？」我說：「那裡掛著相片。」所答非所問，不契機。我們平素皆不正常，不正常還認為我對了。
　　「明」，說明了，「知」，知道所化境界。度化這個人，那個人的飲食起居，他的環境，他的心理，全是他的境界，你都得明白。飲食起居、心情、所好一切一切都要知道。人心不同如其面，對方他天天好吃什麼，好幹什麼，他願意什麼，都得要明瞭。這不是多管閒事嘛？若不多管閒事，你說話跟他不契合。他終日愛好喝酒，見了他你勸他千萬不要學賭博，賭博不好！他向來不賭博，你勸他不賭博，合不起來，叫不契機。契機，一說投機，合他心理，就好辦了。始能契機，懂他的心理，才能與他的環境相合，他才聽進去。

　　　　為眾生立勝志願

　　為什麼不先講經而先講表？不先講表，經聽不明白。頭一句，「為欲令一切眾生立勝志願，出生無礙、無謬失辯」，讓一切眾生，眾生指動物，很複雜。到了佛的境界，情與無情同增智慧，同圓種智。情是動物，有情識，植物礦物是無情，無情也能成佛。地前菩薩，講高了他也不懂得，只能講有情，為「眾生立勝志願」，不包括無情。
　　「志」，就是願意，我發願定在這裡，不挪動了，叫「立」，安住了。「勝」就是最高的，安住一步一步走，走到成佛為止，教一般眾生都成佛。出生，立住不搖動，才能生長。如一棵花一棵樹，種在地下，若今天挪這裡，明天挪那裡，來回挪，就死了，就不生長東西。立住才能出生，出生一切言語，沒有障礙，不但沒有障礙，而且無謬，不至於說錯了，不至於蠟燭講成茶碗，一枝真蠟燭說木頭蠟燭，不至於拿假的當真的，似是而非，這叫「謬」。失辯，不會分辯，說不明白，叫失辯。這一句很要緊。