離下
　　明夷。利艱貞。
坤上
 

　　「明夷。」
　　虞翻注：「夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。」
　　依李氏《疏》解釋。注：「夷，傷也。」引自《序卦傳》文。從四陰二陽之例，晉自臨卦來，故注云：「臨二之三。」明夷上六：「初登于天，後入于地。」初登于天為晉時，後入于地為明夷，故注云：「反晉」。猶如艮反為震，兌反為巽。「明入地中」則明揜，是故傷矣。
　　「利艱貞。」
　　虞翻注：「謂五也。五失位變出，成坎為艱，故利艱貞矣。」
　　鄭玄注：「夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，幹事政，以避小人之害也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注○五為卦主，故注云：「謂五也。」五是陰爻，失位不正，變正為九五，而上體成坎，坎險為艱，正而在險，不利亦利。六五曰：「箕子之明夷。」後面《彖傳》曰：「內難而能正其志。」是「利艱貞」之義。
　　鄭注○日出地上則明，日入地中，其明則傷，故曰明夷。日有聖人君子之象，明如明德，明傷則如遭亂世而在下位。其明既傷，宜守艱貞，以避小人之害。此即《彖傳》所引文王箕子，是其義也。
　　《彖傳》曰：「明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」
　　「明入地中，明夷。」
　　蜀才注：「此本臨卦也。案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。」
　　依李氏《疏》解釋。此卦自臨來，故注云：「此本臨卦也。」「夷」字又訓為「滅」者，滅字從戌，五行土生於戌，盛於戌，故為坤土。滅字從火，即是離火。此卦下體離上體坤，火在土下為烕。又互坎水，以水滅火。故以「夷」解釋為「滅」。臨卦九二升三，六三降二，即為明夷，明夷反之則為火地晉。互坎為明，（坎為月，亦得為明。）入于地中。明入地中，則為明滅。
　　「內文明而外柔順，以蒙大難。」
　　荀爽注：「明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。」
　　依李氏《疏》解釋。以明夷離下坤上說，明入地中，被坤陰所蔽，是大難之象。以文王為臣，遇紂為君，故言大難。李《疏》案：坤為文，坤二五之乾成離，離為明，故曰「文明」。《雜卦傳》曰：「乾剛坤柔。」《說卦傳》曰：「坤，順也。」故曰「柔順」。離在內為文明，坤在外為柔順，文王有文明柔順之德，而臣事殷紂，在幽囚中著《易》，故曰：「以蒙大難。」
　　「文王以之。」
　　虞翻注：「以，用也。三喻文王。大難謂坤，坤為弒父。迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者。紂懼出之，故以蒙大難，得身全矣。」
　　依李氏《疏》解釋。注：「以，用也。」王肅謂文王能用之，是也。三為三公，文王當時是西伯，是殷紂的三公之一，故虞注云：「三喻文王。」虞注「大難謂坤」者，坤陰消陽為弒父。比干，是紂之諸父，故云：「迷亂荒淫，若紂殺比干。」三互坎為獄，三幽坎獄中，故「象文王拘羑里。」三又互震為諸侯，襄公四年《左傳》：「文王帥殷之叛國以事紂。」故云：「喻從文王者。」文王有文明柔順之德，三分天下，文王已有二分，仍服事殷，紂懼從文王之諸侯，遂出文王。雖蒙大難，身得其全。故曰：「文王以之。」
　　「利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」
　　虞翻注：「箕子，紂諸父，故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦。箕子正之，出五成坎，體離重明麗正，坎為志，故正其志。箕子以之，而紂奴之矣。」
　　依李氏《疏》解釋。《尚書．微子篇》稱箕子為「父師」，故知箕子為「紂諸父」也。箕子是紂的同姓之卿，是以虞注：「故稱內難。」此卦六五稱：「箕子之明夷。」故云：「五乾天位，今化為坤，箕子之象。」納甲說：「坤乙三十日。」月三十日滅坤，故「坤為晦。」乾為大明，故「晦其明。」五位不正，箕子以之，故變正而成坎為既濟，既濟下體與互體兩離，是故注云：「重明麗正。」坎心為志，位皆得正，故曰：「正其志。」箕子以正自守，未出坎險，故以仁人而為紂所囚。
　　《象傳》曰：「明入地中，明夷。君子以眾，用晦而明。」
　　虞翻注：「而，如也。君子謂三。體師象，以坎坤。坤為眾，為晦，離為明，故用晦如明也。」
　　依李氏《疏》解釋。注云：「而，如也。」「而」作「如」字講，見諸經史諸注。《詩經．小雅．都人士篇》：「垂帶而厲。」《毛傳》：「厲，帶之垂者。」《鄭箋》：「而，亦如也。」《孟子．離婁篇》：「望道而未之見。」注云：「而通如。」清焦循《正義》謂近時通解「而」字有二，其一，讀「而」為「如」。《戰國策．齊策》：「而此者三。」注：「而，猶如也。」是故虞注云：「而，如也。」明夷自臨來，臨卦九二之三得正其位，故注云：「君子謂三。」明夷二至上體師，師《彖傳》曰：「師，眾也。」師眾即是坤眾。師卦以坎坤，明夷互體師，亦以坎坤。坤陰為眾，納甲：「坤乙三十日。」滅乙為晦，離日為明。注云「用晦如明」者，雖在晦，猶自明也。