初九。明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

　　「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。」
　　荀爽注：「火性炎上，離為飛鳥，故曰于飛。為坤所抑，故曰垂其翼。陽為君子，三者，陽德成也。日以喻君，不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上，初有明德，恥食其祿，故曰：君子于行，三日不食也。」
　　依李氏《疏》解釋。離為火，《尚書．洪範》說：「火曰炎上」，《乾文言傳》說：「本乎天者親上，」即是飛象。《說卦傳》曰：「離為雉」，郭璞《洞林》曰：「離為朱雀」，故荀注曰：「離為飛鳥」，而曰：「于飛」也。明入地中，為坤所抑，故：「垂其翼。」《春秋》昭公五年《左傳》曰：「日之謙當鳥，飛不翔，垂不峻，翼不廣。」初九體離，而在坤下，故有此象。而且晉卦時，離在坤上，今明夷，離反而在坤下，故云「垂」。泰卦《彖傳》曰：「君子道長。」君子謂三陽。《春秋》昭公五年《左傳》曰：「象日之動，故曰君子于行。」是知陽為君子。緯書《春秋元命包》曰：「陽成於三」，所以荀注云：「三者，陽德成也。」日象陽，故以日「喻君。」明夷反卦，就是晉卦，晉初六動為初九，則下體震，而為噬嗑。《雜卦傳》曰：「噬嗑，食也。」明夷反之為晉，故就明夷初九而言，是為「不食。」謂不食君主的俸祿。明夷陽爻在初，未居于五，坤以陰暗在上，故初陽有離明之德，恥食此昏君之祿。初九與六四相應，互體震為行。自初至四，三爻為三日。故曰：「君子于行，三日不食。」
　　「有攸往，主人有言。」
　　《九家易》注：「四者，初應，眾陰在上為主人也。初欲上居五，則眾人有言。言，謂震也。四五體震為雷聲，故曰：有攸往，主人有言也。」
　　依李氏《疏》解釋。在外卦的六四，是內卦初九的應爻，自內曰往，初九往應六四，故曰：「有攸往。」震主器，為主人，坤眾陰在上，所以互體震為主人。初欲應四，上居于五，四互震而在坤體，躁人辭多（《繫辭下傳》文），故《九家易》注云：有攸往，主人有言也。」
　　《象傳》曰：「君子于行，義不食也。」
　　荀爽注：「暗昧在上，有明德者，義不食祿也。」
　　李氏《纂疏》：「暗昧在上，謂坤也。有明德者，謂離在下也。離初得位，以義自安，不食暗君之祿，故云義不食祿也。」

六二，明夷于左股，用拯馬壯，吉。

　　《九家易》注：「左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義。鳥飛舒翼而行。夷者傷也。今初傷垂翼在下，故曰：明夷于左股矣。九三體坎，坎為馬也。二應與五，三與五同功。二以中和應天，應天合眾。欲升上三，以壯于五，故曰：用拯馬壯，吉。」
　　案：「初為足，二居足上，股也。二互體坎，坎主左方，左股之象也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　《九家易》注○《管子宙合篇》曰：「君立于左，臣立于右。故君臣之分。」是左陽右陰，故陽稱左。《周書（《逸周書》）．武順篇》曰：「天道尚左。」初九陽爻為左，故注云：「左股謂初。」二來初成離（本臨三與二易位），故「為二所傷。」明夷初四易位，則為小過。小過有飛鳥之象，故《九家注》云：「離為飛鳥，蓋取小過之義。」小過中實，上下皆虛，故象「鳥飛舒翼而行。」初九曰：「明夷于飛垂其翼。」是「初傷垂翼在下。」故六二曰：「明夷左股」矣。二承三互坎，為美脊馬。三升五，二正應之，故云：「二應與五。」「三與五同功。」故得升五。以五虛无君，所以九三升居於五。六二執中含和，上應九五，以合眾爻，五為天位，是故注云：「二以中和應天，應天合眾。」爻辭「用拯」的「拯」字，子夏《傳》作「抍」《說文》云：「上舉也。」亦作「抍」。蓋「抍」就是「升」的意思。九三升至五位，則六二即得其正應，故注云：「欲上升三，以壯于五，而曰用拯馬壯。」九三升五，六五則變正為九五，故曰吉。李《疏》案語：「愚案：壯者傷也。言拯馬之傷，故吉也。」
　　案○李氏祚鼎案語。「爻例初為足，二居足上，故為股。三互四體坎，主左方，故曰左股。」
　　李《疏》案語：「愚案：卦自臨來，臨震伏巽，巽為股，震東方居左，故曰左股。」
　　《象傳》曰：「六二之吉，順以則也。」
　　《九家易》注：「二欲上三居五，為天子，坎為法律，君有法則，眾陰當順從之矣。」
　　依李氏《疏》解釋。六二欲九三升居五，上體變為坎。五位為天子，坎水平，為法律。天子而有法則，眾陰當順從之。九三升至五，六五至三，則二三四為互體坤，坤為順，故曰：「順以則也。」