六五。箕子之明夷，利貞。

　　馬融注：「箕子，紂之諸父，明于天道，《洪範》之〈九疇〉，德可以王，故以當五。知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗，故曰：箕子之明夷。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰利貞矣。」
　　依李氏《疏》解釋。五為君位，而以箕子當此位者，上六是紂。六五得中，紂不足以當之。箕子是紂之諸父，同姓之親。《史記．周本紀》：「武王已克殷後二年，訪問箕子以天道，箕子以《洪範》陳之。」《尚書．洪範篇》曰：「禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範．九疇》，彝倫攸敘。」故曰：「明于天道，《洪範》之〈九疇〉。」箕子雖然是臣，然而其德可以王天下，所以能當天子之位。《史記．宋微子世家》記載：「紂為淫泆，箕子諫不聽。人或曰：可以去矣。箕子曰：為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡，而自說于民，吾不忍為也。乃披髮佯狂而為奴。」故馬注云：「知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，披髮佯狂，以明為暗，故曰：箕子之明夷。」馬注「以明為暗」即是《彖傳》謂箕子自「晦其明」之意。然箕子明在二，而五則晦以全身，傳《洪範》以為周武王師，名垂窮，故曰：「利貞。」李氏《疏》：愚案：利貞者，即《彖傳》「利艱貞」也。變正則能正其志，故曰：「利貞。」
　　《象傳》曰：「箕子之貞，明不可息也。」
侯果注：「體柔履中，內明外暗。群陰共掩，以夷其明。然以正為明而不可息，以爻取象，箕子當之。故曰：箕子之貞，明不可息也。」
依李氏《疏》解釋。此六五爻，六為體柔，五居上體中，為履中。內應離為明外體坤為暗。坤為眾為陰暗，故群陰共掩，以夷其明，離明已傷。然六二在離中，以正為明，而群陰不能息滅。以爻取象，箕子當之，故《象傳》曰：「箕子之貞，明不可息也。」又六五變正為九五，則上體變為坎，而三四五爻為互體離，是為重明麗正，故不息。

 上六。不明晦。初登于天，後入于地。

　　虞翻注：「應在三，離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登于天，照四國。今反在下，故後入于地，失其則。」
　　依李氏《疏》解釋。九三居下體離之上，上六正應之，故虞注云：「應在三。」以納甲言之，坤納乙癸，每月二十九日，月光滅藏于癸，明夷上體坤，下體離，下離被上坤消滅，所以虞注云：「離滅坤下。」坤冥為晦，故不明而晦。晉卦上體是離，是以晉卦時，離明在上而麗于乾，故曰登天照四國。今明夷反晉，離明在坤下，故曰後入于地，失其則也。失則，後面《象傳》文。
　　《象傳》曰：「初登于天，照四國也。後入于地，失則也。」
侯果注：「最遠于陽，故曰：不明晦也。初登于天，謂明出地上，下照于坤。坤為眾國，故曰照于四國也。喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰失則也。況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。」
　　依李氏《疏》解釋。九三陽爻，注云：「最遠于陽。」三上相應，而最遠于三，故爻辭曰：「不明晦。」《象》曰「初登于天」是說晉卦時，離明出于坤地之上，下照于坤。注「坤為眾國」者，坤眾為國，《易緯乾鑿度》曰：「陽三陰四。」故為「四國。」離卦《大象傳》曰：「大人以離明照于四方。」故曰：「照四國也。」所以注謂，譬喻陽氣之初興也。「後入于地」是謂明夷。明夷下體離，上體坤，明入地中，晉卦晝變而為夜，暗晦已甚。虞氏《逸象》，坎為法則，九三在互體坎中，為法則，三在下，不與上應，上六失應，故曰：「失則也。」所以比況殷紂之亂世。注云「二象」是說坤離。陰陽遞嬗，晝夜循環，故注云：「晉與明夷，往復不已。」物極則反，故見君之暗則伐取之，見世之亂則治取之，聖人因坤離二象以設誡。