「天地睽而其事同也。」
　　王肅注：「高卑雖異，同育萬物。」
　　虞翻注：「五動乾為天，四動坤為地，故：天地睽。坤為事也，五動體同人，故：事同矣。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　王注○天高地卑，勢雖睽異，然天地位而萬物育，是高卑異而育物之事自同也。天高地卑，引自《繫辭上傳》：「天尊地卑。」天地位萬物育，引自《中庸》：「天地位焉，萬物育焉。」
　　虞注○六五動，上體成乾，故虞注：「乾為天。」九四動，互體為坤，故虞注：「坤為地。」惠氏棟曰：「乾上坤下，象天地否，故曰天地睽。」《坤文言傳》曰：「發于事業。」所以虞氏此注：「坤為事。」六五動，上體為乾，互體為離，象同人，故曰：「其事同也。」
　　「男女睽而其志通也。」
　　侯果注：「出處雖殊，情通志合。」
　　虞翻注：「四動艮為男，兌為女，故男女睽。坎為志為通，故其志通也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　侯注○男子正位在外卦，為出。女子正位在內卦，為處。出處雖然睽乖，而男女之情志則通。
　　虞注○九四動，上體變為艮，艮為少男。下體兌，為少女。男女二少相感，少男下乎少女，其體則為澤山咸卦。咸卦上下兩體相易，則為山澤損卦。此名「兩象易。」今此睽卦，是由无妄二五兩爻上下易位而來，不同於兩象易，故曰：「男女睽。」睽卦互體坎心為志，又為通。故曰：「其志通也。」
　　「萬物睽而其事類也。」
　　崔憬注：「萬物雖睽于形色，而生性事類，言亦同也。」
　　虞翻注：「四動，萬物出乎震，區以別矣，故萬物睽。坤，為事為類，故其事類也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　崔注○萬物竝育，各有與眾不同的形色，而生性一源，其事相類。故注云：「言亦同也。」
　　虞注○九四動，則為互體震。注：「萬物出乎震。」引自《說卦傳》文。注：「區以別矣。」引自《論語．子張》篇。九四變互震為生，下體兌為殺，故萬物區別而為睽。坤發于事業為事，坤方以類聚為類，故曰：「其事類也。」
　　「睽之時用大矣哉。」
　　《九家易》注：「乖離之卦，于義不大。而天地事同，共生萬物，故曰用大。」
　　盧氏注：「不言義，而言用者，明用睽之義至大矣。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　《九家》注○注云：「乖離之卦。」是指此卦上體離為火，下體兌為澤，火澤乖離。卦辭曰：「小事吉。」人或以為，此曰小事，于義不大。不知天地事同，共生萬物，其用最大。故特著其時，使人不得小視睽用。
　　盧注○諸卦言「時大」者，如頤、解、革，皆但言「時」，如豫、隨、遯、姤、旅，皆言「時義」，唯睽與坎、蹇，皆言「時用」。用，是用其義，故盧氏注曰：「明用睽之義至大矣。」案：體離為夏，互體坎為冬，體兌為秋，四變震為春，故曰「時」。非常之義，故曰「時用」。
　　《象傳》曰：「上火下澤，睽。君子以同而異。」
　　「上火下澤，睽。」
　　荀爽注：「火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。」
　　李氏《纂疏》：「〈洪範〉曰：水曰潤下，火曰炎上。故云：火性炎上，澤性潤下。火上水下，其性違異，故曰睽也。」
　　「君子以同而異。」
　　荀爽注：「大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業，文武竝用，威德相反，共歸于治。故曰：君子以同而異也。」
　　依李氏《疏》解釋。此卦夫婦同居，而婦位在內，夫位在外，其內外事則異。官民各有職業，而文武威德，同歸于治。故「君子以同而異也。」
　　李《疏》案語。愚案：離兌同得坤氣而成女，然而離在上澤在下，其火澤性迥異。故曰：「同而異。」此即《彖傳》所說：「二女同居，其志不同行」也。君子以之。如同一行仁，則「親親而仁民，仁民而愛物。」愛有差等，不敢混同而施。故曰：「君子以同而異。」又案，天地之理，平陂往復，變動不居。故《彖傳》于睽時見其同，即在睽異時而見其同的意義。是以君子不敢以小視睽。《象傳》于同中見其異，是以君子不敢茍為同也。