念佛的人，應當勸導父母念佛求生西方，然而想讓父母臨終決定往生西方，一定要在平常預先為眷說明臨終助念的重要，和瞎張羅或哭泣的利害關係，非得這樣不可。所以想讓父母臨終時，能夠得到眷屬助念的利益，又不受到破壞正念的害處，必得在平時為他們說明念佛的利益，讓父母各各同生信心，同常念佛。能夠這樣作的話，不但有益於父母，而且實在有益於現生眷屬和後世子孫，臨終助念，無論老少，都應當如是。為什麼呢？詳細原因和作法，可以看飭終津梁，自然知道。
　　念佛的人，如果已經證道了，那麼臨命終時，任別分割香塗，也沒有動念的事。這樣，也就沒有什麼損益了。或者，假若只有修持的力量，還沒有到達業盡情空的地位，像這樣的人臨終的時候，如果能夠得到別人的助念，就可以決定往生。不幸的，假如遇到無知的眷屬，預先在未死以前，為他洗沐換衣，讓他搬動受苦，或是縱然不受苦，但是一經搬動，心就不能歸一在佛號中，因為動他的軀體，他的心就不能夠澈底清淨純一，尤其是再向他哭泣，他自己也生出愛戀，這樣子便與佛不相應，想得到往生，也就由不得己了。所以平常就得要讓眷屬們知道這種利害關係，而且常常跟他們說，到了自己臨終，他們就是助道的人，這樣作，豈只是對自己有益，實在也對他們有大利益，相反的，如果只知道自己修持，不跟他們說這些臨終助念的利害關係，到了我們臨終時，他們一定是破壞正念的人，而令往生之人受到干擾。
　　念佛的人，應當恭敬至誠、字字句句，心裡念得清清楚楚，果能這樣念佛，縱然不能完全了無妄念，也不會有大的過失。有些人大多只有圖快圖多，隨口滑讀，所以沒有效果。假若能夠攝心，才可以稱為真念佛人。大勢菩薩，以如子憶母為喻，孩子心中只有記念他的母親，其他的境界，都已不是心中的事，所以能夠感應道交，又說，都攝六根、淨念相繼、得三摩地，斯為第一。前面所說的，心、口、耳都令清楚，就是都攝六根的法則。為什麼呢？因為心、口念而耳聽，眼鼻決不至於向外馳求，身體也不至於倨傲放肆。
　　現在的人念佛，多是不肯認真，所以沒有效果。又不念佛的時候，妄想雖然很多，我們無從知道，並不是不念佛的時候就沒有妄想。譬如屋中虛空，縱然極好的眼睛，也看不見有灰塵。但是如果從窗縫中照進來一線的太陽光，如此就能看見陽光中的飛塵，飛上飛下，了無止息，相反的，陽光照不到的地方，仍然沒有看見灰塵。由此可知，念佛的時候，如果覺得有妄想，還是念佛的好處。而不念佛的時候，完全在妄想的窠裡，所以不知道。