初六。无咎。
　　虞翻注：「與四易位，震得正，故无咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。初六與九四易位，九二已之五，與六五易位，故初體震而得位。諸失位之爻宜咎，之正故「无咎」。初四變不言貞者，解卦以九二為主，九二貞，則諸爻皆正。
　　《象傳》曰：「剛柔之際，義无咎也。」
　　虞翻注：「體屯初震，剛柔始交，故无咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。二五兩爻已正位，初六動正，變為屯卦。屯《彖傳》曰：「剛柔始交。」初動，內卦為震，是乾始交坤，陰陽之氣通暢，是故「无咎。」
　　九二。田獲三狐，得黃矢，貞吉。
　　虞翻注：「二稱田，田獵也。變之正，艮為狐。坎為弓，離為黃矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故田獲三狐，得黃矢。之正得中，故貞吉。」
　　依李氏《疏》解釋。乾卦九二曰：「見龍在田。」故虞注云：「二稱田。」離為罔罟，故象「田獵」。九二失位，變之正，與三四為互體艮。「艮為狐」是《九家易》《說卦傳》文。《說卦傳》：「坎為弓輪。」故為弓。離為戈兵，故為矢。離卦六二為「黃離」，是故虞注：「離為黃矢。」三體離，四互體艮，是故虞注：「矢貫狐體。」二離黃矢，變之正，互體艮見，故「獲狐」，二上之五，歷艮三爻，故「獲三狐。」三解悖，離復見，故爻辭曰：「得黃矢。」二變正得中，故「貞吉。」
　　《象傳》曰：「九二貞吉，得中道也。」
　　虞翻注：「動得正，故得中道。」
　　李氏《纂疏》：「五乾為道，二動之五，得正而居中，故曰得中道也。」
　　六三。負且乘。致寇至，貞吝。
　　「負且乘。」
　　虞翻注：「負，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，二在坤上，故負且乘。小人而乘君子之器，故象曰：亦可醜也。」
　　依李氏《疏》解釋。「負，倍也。」《尚書．禹貢》陪尾山，陪音裴。惠氏棟考據：《漢書》載《禹貢》「倍尾山」，《史記》作「負尾」，俗作「陪」，《明堂位》「負斧依」，「負」又作「倍」，鄭注「負之言背也」，故云：「負，倍也。」「倍」即「背」也。（《漢書．地理志》作倍尾，唐 顏師古注：倍，讀曰陪。《史記．夏本紀》作負尾，唐 司馬貞注：負，音陪也。陪尾，載于《尚書．禹貢》，是古時山名。陪、倍，皆可訓背，以陪為俗作，則非。）此卦九二已變，下體為艮，艮卦辭曰：「艮其背。」是以虞注：「艮為背。」五在艮後，是故虞注：「謂三以四艮倍（背）五也。」虞注「五來寇三」者，《繫辭上傳》曰：「作《易》者其知盜乎。」虞氏彼注云：「否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽。二變入宮為萃，五之二而奪三成解。」故虞此注云「五來寇三時，坤為車。」此謂萃卦坤。八宮卦，兌宮二變為萃，虞此注不言自萃來，乃是從四陰二陽之例。三不正而乘坤車，是故爻辭曰：「負且乘。」坤形為器，乾為君子，乾在坤上，剝上九曰：「君子德車。」三陰乘坤，是虞氏此注：「小人而乘君子之器」，故《象傳》曰：「亦可醜也。」
　　「致寇至，貞吝。」
　　虞翻注：「五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盜，故致寇至貞吝。象曰：自我致戎，又誰咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。萃卦九五之二位，六二之五位，成為解卦。解內體坎失正，故虞氏注：「坎為盜寇。」《繫辭上傳》曰：「上嫚下暴。」又曰：「嫚藏悔盜。」三，上嫚五，下暴二。坎心為悔，坤為藏，「嫚藏悔盜」，故爻辭曰：「致寇至。」伏陽出三，故「貞」，可醜故「吝」，宜《象傳》以「致戎」咎三。惠氏曰：「失位不變，故貞吝也。」
　　《象傳》曰：「負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。」
　　虞翻注：「臨坤為醜也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎，艮手招盜，故誰咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。解卦自臨卦來，故虞注：「臨坤為醜。」坤夜（虞氏《逸象》）為醜。觀卦六二《象傳》亦曰：「闚觀利女貞，亦可醜也。」八宮卦中的兌宮，二變為萃。萃六三以陰乘坤，故《象傳》云：「可醜。」萃二五易位，成解卦。故以兌宮說，解自萃來。萃內卦坤，虞氏《逸象》：坤為身。故《象傳》謂為「自我」。解卦互體離為戈兵，故為戎。坎為寇，離為戎。爻辭言「寇」，《象傳》言「戎」。五以離兵伐三，故轉寇為戎，表示六三之罪甚大。九二變艮為手，招之伐三。六三遭伐，是自己所致，豈能歸咎誰。