諸位熱心學佛，不但是佛教好現象，亦是國家好現象。說法者得看時機，必須上契佛理，下契群機，否則說者空說，聽者空來，兩不得利。
　　說到契機，諸位雖在台中聽本人講經三十年，三十年，按學佛三大阿僧祇劫才成功，我們都還只是初機之最後。故今天在此地，講者初機，聽者初機，講的是淺近話。
　　說到契理，現在是佛滅後第五個五百年，每五百年一變化，不止佛法，凡一切事皆愈變愈壞，今日是「鬥諍堅固」，彼此攻訐詈罵不休，所謂「堅固」即打不破。吾等若欲求道，即應壓伏「鬥諍」。我沒有力量消滅鬥諍，祇勸大眾認識環境，切莫上當。因為吾等智慧不夠，不能分辨，實在說，罵人皆不對。學佛要皈依三寶，今日有人毀謗三寶，三寶既不可靠，還學什麼？吾人是學道？抑學壞？宜深思之！
　　短時間內無法將五百年鬥諍堅固說清楚，只簡要地說個百分之一，諸位明白之後，應遠離鬥諍之處，在家好好用功，一切依著佛經，發真信心學佛，若無「信」字，萬事皆不成功。諸位拿定主意，本人也不算白說。總之，無論外頭如何亂，吾等應自修不為所動，自修爾後自有好因果，切莫加入鬥諍行列。
　　據聞今日聽講同修，有上午十點即至講堂，可見誠心求道，值得欽佩。既是求道，需知求道之方，要點在「知所先後，則近道矣」，此是聖人之言。吾是博地凡夫，所言皆根據佛經或古聖人之語，皆非自己發揮。
　　凡事懂「先後」，才能上路，才能得道。不懂此二字，一萬年亦不成功。譬如喝茶，須懂次第，必得先掀開杯蓋，而後倒入口。喝茶尚且如此，以此例餘，求道是了生死大事，更應講究次第。
　　求道之先後何在？先──出交天下士，後──入讀古今書。
　　先講「出交天下士」。
　　求學、求道須有人指點。事情是非，要請教有道之人，以判正誤。我們領教於有道之人，有道之人教育我們。若有道之人不教育我們，三藏經典皆無用處，所謂「佛法無人說，雖智不能解」，雖有很大的智慧亦看不懂。所以，第一要親近人，要「親近善知識，遠離惡知識」。認識好人，就被領上正路；認識錯人，就被領向三途去。因此，「出交天下士」即是找善知識，是求道的第一步。以下第一表「動物本具」說明如何認識善知識，以親近之。
　　萬物分三類：動物、植物、礦物。今講動物，動物本具三個條件：靈性、情識、生命。先說第一種條件「靈性」。
　　六道皆是動物，聖人卻說：「人為萬物之靈。」今天說聽皆是人，可見人之重要。「萬物之靈」要緊在「靈」字，卻又難講。
　　真如本性即「靈性」，經云「眾生皆有佛性」，凡是動物皆有佛性，可是萬物皆比不了人。雖曰皆有靈性，但分上、中、下三種次第。佛性本同，因有迷有悟、有半迷半悟，有迷了悟、悟了再迷種種不同，故有差異。
　　先說上等。上（寂照雙融）：
　　佛的境界是寂照雙融，我們講一百年亦不明白。寂是心中什麼都沒有，如太虛空，安安靜靜；照是一切萬事萬理，如鏡子，照得清清楚楚。必須修到這種境界才能了知，學佛者尚能信此言，不信佛者則斥為夢話。
　　寂照雙融既是佛，然則佛是善知識抑惡知識？吾等皆知佛是上善人。其境界，我說一千年也說不明白。由菩薩智慧最高的文殊菩薩，羅漢智慧最高的舍利弗，來說一千年，亦不明白。我們連學文殊菩薩都不夠格，達摩祖師說舍利弗的境界也夠不上，吾是何等人，怎可不自量力，造大罪業？今日之下，有人認為釋迦牟尼佛跟我一樣，他有佛性我亦有，他有佛性是萬德萬能，我們有佛性卻在六道輪迴，幾至不能相提並論。
　　第二是中等的，中（見思塵沙皆斷）：
　　我們從無始劫來本性即迷惑顛倒，修行要斷見思惑，見思惑有一百多品，大家可查閱經典參考。佛寂照雙融比方十五的月亮又圓又明，斷了見思惑，證羅漢果，如同初一、初二月芽般的月亮，稍放光明，但與十五之月相比可說天地懸殊。斷了見思惑後，修菩薩道，破有如地上沙土之多的塵沙惑，塵沙惑斷盡，如初十前後的月亮，光明已大，卻又不能與十五的月亮相較。此二種境界，皆可稱善人，皆是善知識，可親近。我們能在佛七期間遇斷見思惑之人，福氣即大，蓋此人所言必正確。但斷見思惑者仍不能懂斷塵沙惑菩薩的境界，菩薩亦不明了佛的境界，依此類推，我們怎能明了佛的境界？
　　舉例以明此理。如加減乘除尚不懂，無法學習微積分，蓋程度未及，不能領略。
　　第三是下等的，下（放逸昏沈）：
　　上等的是完全靈，中等是半靈，下等則靈一點也沒透出來。何以下等人毫無靈光？因見思惑一品皆未斷，如本人即是。第三等人如何？是「放逸昏沈」。
　　所謂放逸，是凡夫心亂七八糟，安不住，且專往壞處跑，如蠅子，只喜腐臭之處，反惡香潔之地，氣氛合不來故。從前在台灣，還只是中國的見思惑，雖當小偷，也不過如此，今則不然，是洋見思惑，把各國壞東西皆學來，且變本加厲。
　　所謂昏沈，是不讓他亂跑，他就打瞌睡。與他說道理，講淺的尚可，深的即不懂。此種人雖不殺人、放火、搶劫，但是對社會人群沒有利益，即是惡知識。跟著這種人學，必會日趨下流，上三途去。
　　「靈性」這一段大家好好體會用功，以後兩段可以類推。
　　第二種條件是「情識」。
　　性情，有性有情。有修行功夫才能明心見性，否則唯懂情。欲知本性寂照雙融境界，須看「大乘起信論」。性一動即變。譬如一碗水，不動很安定，清澈見底，影子全現，若一動，則起水紋，不能清楚照見。故一動則謂情，如說「某人動了情」，情就是識，分別一切，分別即糊塗。沒斷見思惑自然有情識，斷了見思惑仍有，至菩薩位也還有，因尚未全放光明，情識如月亮之黑影。情識要到等覺菩薩才完全斷盡，真正證了道，叫「業盡情空」。等覺菩薩以下，雖有情識，但看修行否，修行則有辦法去之。
　　既未斷見思惑，情識仍存，可分三等。上等（正知正見）：
　　上等的親近過善知識，所知皆正確，是正知，見解亦無誤，是正見。但因仍有情識，知見皆聽來，學來，而非悟來的。此種人可稱為善知識。
　　中等（懲忿窒欲）：
　　忿就是貪瞋痴三毒煩惱中的瞋恨，欲是貪欲。此種人沒斷見思惑，沒有修行，卻讀中國文化的書。孔子是佛乘願再來，是唯一講世間法的。「懲忿窒欲」出自易經：「君子以懲忿窒欲」，現在人不念中國書自然不懂，念中國書的，也不明了此語即是斷貪瞋痴。中等的斷不了三毒煩惱，是用「懲」與「窒」。懲就是懲治、制止，情一動即壓住、伏惑。六欲天皆有男女飲食之欲，即使天帝仍有此欲。窒欲就是堵住這個欲望，堵不住要節制。有如此功夫已不易，能生人天兩道，是中等善人。
　　下等（虛妄分別）：
　　此種人既無正知正見，更不知懲忿窒欲，只知妄作聰明，以不知為知之。自認為除佛以外，第二人即是自己。凡事皆值得驕傲。「值得驕傲」的驕傲，無論在中國文化或佛教中均為最壞之字。蓋「值得驕傲」，即是「值得作惡」？
　　今日沒念過孔子書的，妄加批評孔子為孔老二，說禮教是吃人的毒蛇猛獸等，一派虛妄分別，害人不淺。又說佛造謠、經胡說等語。試問，佛說法時，今人誰去聽了？那麼經典上白紙黑字可靠否？昔玄奘法師各國話皆懂，對梵典心起疑惑，身無分文，獨自徒步往印度求證。玄奘法師自印度回來，沒敢說經有一字之謬。我比玄奘法師如何？玄奘法師如太陽，吾不如小螢火。他沒敢妄加批評，我怎敢說？一切均問自己，要有自知之明！虛妄分別是下等的，是惡知識。出外交朋友，要交善知識。在「靈性」那一條，我是「放逸昏沈」，在「情識」這個內容裏，我是有情識的人，夠不上正知正見，或有一、二分懲忿窒欲，但不虛妄分別。（下期續）