乾下兌上夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。

　　「夬。揚于王庭。」
　　虞翻注：「陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚為王，剝艮為庭，故揚于王庭矣。」
　　鄭玄注：「夬，決也。陽氣浸長，至于五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至于受命為天子，故謂之夬。揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰夬，揚于王庭也。」
　　依李氏疏解釋。
　　虞注○說卦傳曰：「兌為附決。」此卦五陽決一陰，是故虞注云：「陽決陰。」以消息卦說，自復卦至乾卦，皆是陽息之卦，故云：「息卦也。」剛長則柔消，故云：「剛決柔。」注「與剝旁通」者，乾由陰消，消至五，成剝，坤由陽息，息至五，成夬。此以陰陽消息說明旁通。乾陽上升為「揚」，揚，作「舉」字講。乾為君，故「為王」。上體兌伏剝卦上體艮，艮為門闕，故「為庭」。以乾居艮，故曰「王庭」。小人陰柔在上，故曰：「揚于王庭。」小人乘君子之上，其重難決，故彖曰：「柔乘五剛也。」
　　鄭注○「夬，決也。」此是彖傳文。陽氣由復浸長至五，五為天子，故云：「尊位」。而陰在其上，故云「先之」。陽息自復至乾為「積善」，「積德」猶積善，內體乾，乾為德，故言：「聖人積德。」外體兌，兌為悅。故言：「悅天下。」以乾陽消坤陰，自初至五，故鄭注云：「以漸消去小人。」乾息至五，為九五之尊，則「受命而為天子。」此時，陰小人已決，故謂之夬。「揚，越也。」爾雅釋言文。五與三四為互體乾。「乾為君。」引自說卦傳文。又居于五為尊位，這是王庭之象。上六以一陰踰越出五陽之上，是小人而乘君子，其罪惡固上聞于聖人之朝矣，故曰：「夬，揚于王庭。」
　　「孚號有厲。」
　　虞翻注：「陽在二五稱孚，孚謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光，不變則危。故孚號有厲，其危乃光也。」
　　依李氏疏解釋。陽爻在二五兩位，皆坎體，坎有孚，故「稱孚」。九五正位不變，故：「孚謂五也。」二以陽爻居陰位，為失位。二變動，則有互體巽，巽彖傳曰：「重巽以申命。」故為號。又，二動則下體成離，離日為光。此，兼釋彖傳。二失位，不變則危。決上六者是九五，而九二變正輔之。九五莧陸于上，二惕號于下。是故卦主二五之孚號。決小人危事，故孚號，恐其有厲。若二變正應五，決去上六，不為所揜，故彖傳曰：「其危乃光也。」
　　「告自邑，不利即戎。」
　　虞翻注：「陽息動復，剛長成夬。震為告，坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎，故不利即戎，所尚乃窮也。」
　　依李氏疏解釋。以消息卦說，一陽初動，為復卦。復彖傳曰：「剛長也。」故陽剛長至九五，即成夬卦。復卦內體震，震善鳴，是為「告」。外體坤，坤身為「自」，坤土為「邑」，故為「自邑」。夬陽從復升五，惟剩坤逆一陰在上。坤為民，為眾，坤象已毀，故虞注云：「民眾消滅。」夬九二失正，當變，變時內體成離，說卦傳：「離，為甲冑，為戈兵。」故為「戎」。復卦上六云：「用行師，終有大敗。」夬卦有戎象，故戒以所尚在戎，則不利而乃困窮。這是說，君子之除去小人，當以陽德漸散其民眾，則去之決。不當崇尚兵戎，與小人爭也。
　　「利有攸往。」
　　虞翻注：「陽息陰消，君子道長。故利有攸往，剛長乃終。」
　　依李氏疏解釋。夬，為陽息陰消之卦。「君子道長。」是泰卦彖傳文。虞氏引來說明陽息之義，是故：「利有攸往。」此與復卦同辭。陽息，是說陽剛往上增長，此是利有所往，長至上爻，終成乾卦，由復初剛長而漸成乾，故虞注云：「利有攸往，剛長乃終。」