子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。
一、題目介言
　　中華文化，博大精深，若要舉其綱領，得其重心，則論語述而篇中「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝」四語，最為簡要詳明。這章書，本為孔子自述學行準則，孔子是中華文化集大成者，故此四語，可說即是中華文化綱要。
　　恩師　雪廬老人闡釋中華文化，特拈出為作表解。臨座發揮義蘊，淋漓盡致，諸生莫不有會於心。謹加小注，略為串連，以供大眾。
如表P13
二、章句分析
　　四句經文，有體有用，由體而達於用，用皆不離於體，是為體用一貫。詳分析之：第一句是體，第二句是相，第三第四兩句是用。其中第三句是用之總則，第四句是用之別目。凡一切事物，都具有體相用三部份；本體寂靜，無形無相，一動則生起種種現象，而各有其作用。體相屬內在之法，總別用屬外在之事。依此體認中華文化，自可表裏精粗，罄無不盡。　　又一一句中，各分能所。「志、據、依、游」四字是能，指主觀本身功夫。「道、德、仁、藝」四字是所，指客觀法體事物。「於」是虛字。章法謹嚴，句法整齊。
三、釋第一句
　　「道」之一字，是中華文化總歸趣。人要講究有道之人，國亦講究有道之國，君則要有道之君。與凡日常生活，一言一行，皆以道作最高標準。然而，道指什麼？古來各家，眾說不一。今本儒以說儒：禮記中庸首曰「天命之謂性」謂人人之本性，乃一天然稟賦，非人為所造作；於此佛家則云「法爾如是」，二說可謂不謀而合。下乃接言「率性之謂道」，廣韻注云「率，循也」謂循著本性發展，而不變性之本來，即謂之道；然則，道亦即是性，性亦即是道。古注有云「無為而安行曰性之」無為是寂，安行是照；佛家講真如，說是「寂而常照，照而常寂」，可以為證。可見，道是指的性體。
　　那麼，云何得道呢？曰「志於道」。說文云「志者，心之所之也」謂心一起念頭，則往一定目標走，即念念在道也。故志於道，亦即守此道而不離之意。中庸上說「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，而論語孔子亦自云「默而識之」。此即得道方法。
四、釋第二句
　　「德」字，從「直」從「心」。六書精蘊注云「直心為惪」，又云「行道而得於心為惪」，蓋道體本靜，無直曲相，動則有直有曲，有正有邪；而曲邪性違，不合道體，學者若能動則省修，使歸正直，是為有得於心，是為直心，此即謂之德。中庸第三句云「修道之謂教」，亦即省修之義也。
　　如何能不離開德？曰「據於德」。說文注云：「據，杖持也」喻人老須倚杖而立，然必須執持不失，若失持則傾，傾則失正矣。人之於德，亦當如此，拳拳服膺。易言之，天命之性不動，動須省修，修不失正，是之謂得。佛家云「不怕念起，但恐覺遲」，可以相互發明。
五、釋第三句
　　「仁」字，是人道大端，孔子所倡中心思想。然仁之正解為何？說文注云「仁，親也，從人二」，又廣雅云「竺，竹也」，爾雅云「竺，厚也」。總起來說：「二」本是表竹片加厚之象，而從「人二」即表人與人相親之意，從「竹二」即表人與人加厚之意。所以，仁即指人與人之間，相互親密加厚的道理。論語云「己欲立而立人，己欲達而達人」，孟子亦云「仁者，人也，親親為大」，禮記則云「不獨親其親，不獨子其子」等，皆可為此注印證。　　
    那麼，辦外面一切事功，云何能不失其仁呢？曰「依於仁」。依字，廣韻注「倚也」，倚者，因也。例如老子中云「禍兮福所倚」，即因之義。顯言之，依即由此發起之義。蓋孔子之教，旨在推行仁政，故一切事，當依仁而發起，亦即必須有利益社會人群者，才去辦也。此乃本著「道」「德」而來，而為一切事用的總原則。
六、釋第四句
　　「藝」字，韻會云「藝，才能也」，又云「術也」。然術有仁有不仁，此則專指仁術而言。何以知之？蓋別依總來，當是依仁而起，故即孟子之謂「是乃仁術也。」凡儒家所說禮樂射御書數六藝，及大學所列格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八目諸事，皆屬藝之範圍。
　　然而，做這些技藝百工云何能不違於道德仁呢？曰「游於藝。」游者，爾雅云「泳，游也」，即潛行游水底也。游水底，亦即表示深入沉潛之義。蓋中國一切藝術，決不同於西洋之純藝術、純文學，謂但為藝術而藝術，此其為藝也，淺而不深；而是本著「道」「德」「仁」而起，一切皆為利國福民，用不離於體，其為藝也乃深，是名游於藝。禮記禮運篇云「貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己」，可為此句作一注腳。