子貢問孔子：「有一言可以終身行之者乎。」孔子曰：「其恕乎己所不欲，勿施於人。」若就人我之間，對彼此情感之建立，利害之平衡，以及為人生平無怨言，能作到孔子這句話，此人之道德境界，已經是很高。或有人問，處在今日林林總總之社會，亦可用一言，道出其名與理乎？曰義與利是也。何謂利？凡一切有形之物質，上而日光空氣水，下而人之衣食住行，都是利之範圍。這個利，既是個人的私利，亦是全體人類的公利，孔子著周易，文言，說乾卦，天以美利利天下。便是這個利。而近代科學研究的物質之理，統統包括於此利之中。這個利，對人生，是最現實的東西。孟子說，飲食男女，人之大欲存焉。飲食之大欲即是利。何謂義，義是無形的道德力量。人所以為萬物之靈者，因其有義。義是人與禽獸之行的分辨。孟子說，人與禽獸不同者幾希。幾者近也。就是人與禽獸相近，近世西方生物學家，亦曾證明這件事。惟其知之，而不能昇華人類的性行。中國聖人知之，復能透過教育，使人的性行昇華，高出於物質，達到精神境界。便是義的力量。人類因有義而脫離禽獸鬥爭之本能。朝向禮讓，人類因有義，知道犧牲自己而為他人，人類因有義，建立社會各種道德事業。鞏固河山，延續民族的生命。雖然它不是最現實的東西，但它有超出最現實物質的力量。它可以使風雲變色，旋轉乾坤。人們也許會知道，人的生命七日不飲食而亡。卻看不到今日，非正命而死者，不是因飢餓，而是因無義。揆諸歷史，世界諸民族俱是亡於無義，未聞因飢餓而亡國者，雖有之其例甚小。
　　義在古籍上，其解釋有四：
　　一、義者，宜也。－－子思、孟子。
　　二、義在正己。－－董子。
　　三、義在辭受取予之間。－－孟子。
　　四、殺身成仁，舍生取義。－－孔子。
　　以上分述其義。
　　孔子所說的，舍生取義之事。是志士仁人，俗人作不到。孟子所說的，義在辭受取予之間。要在待人接物上行之。孟子曰，可以取，可以不取。取傷廉。又曰，非其義祿之天下，弗願也。繫馬千駟弗視也。非其義，非其道，一介不以予人，一介不以取諸人。（介，草也。）上是言義在取予之間，當取則取，不當取則不取，是則不苟而已矣。漢儒董仲舒解釋仁義。仁者愛人也。非愛我也。義者正己也非正人也。此言是先正己，而後正人。己不正而正人乃為無義。又大學、中庸、孟子，皆言義者宜也。即是，那件事做到允宜。或是恰到好處。孔子自言其生平行事，或進或退皆以義為比，即準則也。
　　以上所論人生一切高尚之行為皆在義之中，而物質生活的範圍皆在利之中。二者相須而成，但有時二者難以兼得。欲為義，則損利。欲為利，則傷義。吾國昔日讀書，是講學義，非學利也。孟子踵孔子後，認為魚與熊掌，二者不可兼得，人生在世應當舍生而取義。地以為作仁人志士，必當如是也。（下期待續）