承上期
    人生境界有二：一是物質，一是精神，兩者缺一不可。精神的實體為道德，道德的實體，在儒家為仁義。義與利者，合精神物質而言之也。（案由道德產生的精神，是人類最高貴之本質，可以代表人類精神者，非是身體強健所產生之精神，前章所舉歷史人物高尚之行為是也。）
    或曰：人類有飯吃、有衣穿、尚有各種物質享受。何必要高尚的行為？此是一般之見。眾人在此一般之見的意識下，過著醉生夢死的生活。未知義的高尚行為，正是人類文化的源頭；沒有文化源頭，便沒有人類的文明與進化；或者沒有義的高尚行為，便是無義的不高尚之行為。因為人類生活是集體的，集體的社會，出現許多不高尚之行為，便直接危害集體生活的人類。因此義亦是萬善之源，如青年人欲創一番事業，切莫輕視義，應將義作為奮鬥之目標。不可單取功利而忘卻根本。歷史上－－尤其近代歷史上－－轟轟烈烈人物，結果無義，而終其生命，何等痛苦。所謂文化之源者，印度釋迦牟尼佛，犧牲王位，而出家救世，此種人生在儒家思想是大義。由於佛的犧牲，而有了佛教經律論。中國孔子犧牲魯國司寇兼攝相職，而率弟子周遊列國，到處受苦難，而終於在孔子手中，集古代之大成，完成了古代中國的經典。中東的耶穌，犧牲一己之性命，上十字架，傳揚上帝愛世人之教，有了聖經，文明了西方。又回教之祖穆罕默德之犧牲，而有可蘭經。以上四者，是皆世界文化之源也。如無佛、孔子、耶穌、穆罕默德的義行，便無有世界經典文明的誕生。今日世界無此四大文化源頭，其餘哲學微不足道矣。
    由於近代科學發明，各種交通以及通訊器材的發達，已使地球空間縮小；兼之人口劇增。人類皆競生而不顧義，由於空間縮小，人與人接觸機會多，人人皆用心於爭食競生，便發生利害衝突。再由於棄義，使此利害衝突愈來愈嚴重。愚見人口增多，可以擬制度，並非真有問題。以中國幅員之廣，可以容納三十億人口。不過我國要保持十億人口亦甚理想。今日所患者，不在無食糧，實為貪心爭名奪利者，假人口多為藉口，以致棄義而好利，又美其名曰「要生活下去」而不擇手段，作出各色各樣的罪惡。愚以為生活固然重要，而生活賴以立的義，也不能不重要，這是本文立論之主旨。
    所謂「義者，宜也。」是個總名；其具體可行之義，禮運大同篇載之甚詳。共列舉十義，以為人倫之極則。即：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。其實若舉國能行父慈、子孝，亦可天下太平矣。唯其難者，天動而後地動，天不動地何能轉動？今科學家已證實地動之說，又據愛因斯坦相對原理一書，則知人未動實已動，此是地動人未知也。有時我們看見一個好人，隨著社會風氣不良而變壞，此是地先動影響於人者。如果地動代表父慈子孝，則全天下皆父慈子孝矣。昔日中國，人人皆知父慈子孝，倘有不孝亦為偶然。此力也為天動地動，一也。今天不動而地何能動？而人之力雖為之，亦渺小。端賴上行之、下效之，亦即民可使由之，不可使知之也。（再續）
    （更正）133 期28頁「義與利二位一體」一文第六行「文言，說乾卦，天以義利利天下」，「義」更正為「美」。即「天以美利利天下」。