琴是我國傳統最古老樂器中的一種，今人稱它為古琴。最初琴只有五絃，合宮商角徵羽五音，周時文王武王各增一絃，成為「七絃琴」。關於琴的創始約有三種說法：一說是伏羲所作（據「琴操」），一說是神農所作（據「說文」），一說是舜所作（據「禮樂記」）。總之，它的歷史已經是很悠久了。
    古人說：「君子無故不撤琴瑟」。琴在古代是士君子生活中不可或缺的一項雅物。明屠龍在「論琴」中說：「琴為書室中雅樂，不可一日不對，清音居士談古若無古琴，新者亦須壁懸一床，無論能操，縱不善操亦當有琴。」由此可知古琴在當時的普遍，然而它的功用，並不僅止於娛樂消遣的藝術雅興而已，在中國的各種藝術裡，只要深入去品味，便不難發覺其中都含有「修心養性」的意義。所以孔子教人「游於藝」，卻不要一味的舍本務末。
    古琴在修心養性上，究竟能夠給人有什麼啟示呢？我們不妨從造字本義和形式構造兩方面來了解：
    （一）就字義上─說文：「琴，禁也」白虎通：「琴者禁也，所以禁止淫邪，正人心也。」琴操：「昔伏羲作琴，以禦邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。」
    （二）就形式上─蔡邕在「琴操」中說：「琴長三尺六寸六分象三百六十六日也，廣六寸象六合也。上曰池，池者水也，言其平也。下曰濱，濱者賓也，言其服也。前廣後狹，象尊卑也。上圓下方，法天地也。五絃宮也，象五行也。大絃者君也，賓和而溫；小絃者臣也，清廉而不亂。文王武王加二絃，合君臣恩也。」
    從以上這些敘述中可知，琴道實是為克欲防邪，涵養德性而設的。所以古來彈琴之前必須先沐手焚香，以定其心神使其專一，凝神莊敬，心琴合一。而欣賞的人尤其要萬慮俱寂，清心屏息，心領神會，才能體悟到琴韻的妙境，從這潛移默化中自然能達到修心養性的目的了。
    此外，好的樂器還得彈奏好的樂曲，才能發揮它的功能。琴曲的制作都是有所感而發，每一曲都有它的旨義。古琴曲的內容有「暢」、「操」、「引」、「弄」之分別。據「風俗通」說：「凡琴曲和樂而作命之曰暢，言達則兼善天下，而美暢其道之意。」劉向「別錄」說：「君子因雅琴以致思，其道閉塞，悲愁而作者，其曲曰操，言遇災害不失其操也。」而「引」是引導人進德修業，象徵道德涵晦之作。「弄」則是情性和暢，心胸寬泰，抒發胸襟情懷之作。由於年代久遠，許多曲子都已失傳，以下只略舉幾首名曲，並簡述其曲義：
    （一）高山、流水：這首曲子含藏了伯牙與鍾子期的一段故事。伯牙是春秋時人，善鼓琴。當時有一個鍾子期通音律，善聽。有一天伯牙鼓琴，志在高山，鍾子期聽了便說道：「善哉峨峨兮若泰山。」過一會兒，伯牙志在流水，子期聽了又說道：「善哉洋洋兮若江河。」千古傳為知音美談。後來鍾子期死了，伯牙傷知音難尋，便碎琴從此不再鼓琴。這首高山流水後來發展成為「高山」、「流水」兩首獨立的琴曲。
    〈二〉幽蘭：根據蔡邕「琴操」上的記載，孔子周遊列國沒有一個國君肯推行其道，在歸途中見到幽谷中盛開的蘭花，有所感慨：蘭花本是王者之香，如今卻與野草叢生在一起，正像賢德之人生不逢時一樣。因此彈琴作了「幽蘭」。
    （三）普庵咒：又名釋談章。據說此曲原是普安禪師的咒語，普安是南北朝梁時的僧人。本曲原來是伴奏歌唱的，歌詞全是漢文譯成的梵文字母，並無文義，像是用來幫助練習梵文音韻或發音法的一種歌曲。後來這曲漸漸脫離歌曲，轉化而成為器樂的曲調，專寫鐘磬魚鼓唱讚之聲，聽了使人感覺有古剎莊嚴肅穆的氣氛。
    其他如「獲麟操」為描寫「左傳」中，魯哀公時有人捕獲一隻麟獸，孔子聞之感傷的故事。「風雷引」為敘述周成王由於天降風雷，翻啟「尚書金縢」，才改變自己對周公的疑忌態度。論語鄉黨篇有「迅雷風烈必變」一語，可為此曲作註，曲中含有使人改過遷善之意。    
　　「泠泠七絃上，靜聽松風寒，古調雖自愛，今人多不彈。」秦漢以後，由於琴箏的發明和胡樂的傳入，使得古琴一度式微，變成曲高而和寡，代之而起的是羌笛、胡琴、琵琶等胡樂的興盛。而古琴由於具有他不可磨滅的價值，因此仍舊在歷代高士的保存中流傳至今。至於這些外來的胡樂也逐漸被中國所融化，如今則一概稱為「國樂」了。不幸，到了民初，由於西化影響，國人爭相學習西樂以為時尚，摒棄自己傳統音樂而不屑。因此，今日之下能古琴的人，已如鳳毛麟角，而懂得欣賞的人更是寥寥無幾了。
    今後，如要發揚這古老的琴道，首先應該讓大眾懂得如何欣賞聆聽，使能涵泳在這古樸典雅的琴韻聲中，漸離那放僻邪侈，囂華浮躁的靡靡之音，進而能體味出絃外之旨，於進德修業有所助益，那麼便不致使這傳統音樂的瑰寶，一直地埋沒下去了。