義與利二者的配合，作為人生的內涵。或者說成一個完美的人生，亦無不可。或說成全體已往的中國人，全體人生，亦無不可。所謂士農工商各有專責，即士職義，明義，傳授義，農工商業者努力謀利。此是士農工商四者共同合作下，完成義與利的人生，亦即國體。職業分途已如上述。在我們每個人言，是知禮明義，而後配以衣食住行等各項人生需求的利。　　
    有人問我，孔子罕言利，孟子不言利，董子反對利，惟獨先生以義與利為題寫出此文，不是與前儒不相同嗎？又先生之言義與利二位一體，有何根據？我的根據是儒家的經典。乃如易經、尚書、孝經、大學等書皆有明文。曰：既有經典依據，為何孔孟先儒不言？而今言之。愚解答如次：
　　因為論語記載孔子罕言利。罕，少也。少言即不多言，非是絕對不言。論語孔子曰：放於利而行多怨。孔安國曰：放，依也。每事依利而行，則是取怨之道。言為政者，不可事事依利而行。如果行之，則是取怨之道。意思是只有利沒有義，民多怨。又漢儒董仲舒春秋繁露引孔子曰：不盡遺利於民。意思與此相同。按孔子言無不中道。此是中道之言。學者習道淺，便將孔子之言，由中道而小道矣。邢學者曰：此章惡利也。按解惡利，與孔子言不盡遺利於民。二者相去甚遠。於是等而下之皆曰惡利，於是就誤會聖人惡利。論語又曰「君子喻於義，小人喻於利。」本來是善意。學問淺者，便以君子、小人指為義與利善惡之兩端。其實就是士農工商職業之分。喻，曉也。士君子習義曉得義。農工商習利曉得利。本是一句好話，反而變成壞話。這豈非委屈聖人，曲解經義。其次，聖賢是以義立教，非以利立教。因此樊須學稼，孔子曰：「吾不如老農」。請學圃，孔子曰：「吾不如老圃」。孔子之所以為聖，其一言一動均可為萬世法。倘孔子答弟子問，則是失去教義的立場，而教弟子去謀利。如此便沒有教化了。過去有位宰相，看見妻子種菜，便勸其妻曰，我們家已食公俸，為何還要與民爭利呢？妻子面有愧色。是故君子謀道（義）不謀食。其事宜矣。若是有道的君子，再去厚顏謀利，則其國將不國矣。
　　再就幅員與人口比例言，前漢人口，只有四千萬人。到了三國時代，人口稀少，倘不足此數。試思之，如此廣大幅員，人煙稀少，稍微勞動，便有飯吃。工商業亦發達，只需教義，社會便安定了。今日我言義利一體，是欲青年人，在有衣食住行之同時，亦當兼顧道義之事。請觀周易乾卦文曰：
　　乾、元、亨、利、貞。按元亨利貞為乾卦之四德。孔子作文言曰：乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。孔穎達疏云：乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。復說始而亨利貞之義。乾始者，謂乾能始生萬物。解元也，能以美利利天下。解利也。謂能生長美善之道利益天下也。
　　疏又曰：進物之速者，義不若利者，利則隨機而發現利，則行之。義者依分而動不妄求進，故進物迅速，義不如利，由義靜而利動故也。存物之終者，利不及義，謂保全已成之物，不妄興動，故利不及義也。故糜不有初，鮮克有終者。見利則行不願在後，是糜不有初。不能守成其業，是鮮克有終。地案以上所解可以作為義利之辨解。前儒所言至是精當。
　　孔子文言又曰：元者善之長也（長子之長）。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以合義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰：乾元亨利貞。
　　孔穎達疏云：利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。即天生萬物，利益人類。人類必須有義之行，以配天之利。此是利者義之和也。地為今日之儒。民利必須配合科學之利。此是精神與物質，仁（人）道與科學，義與利二位一體也。（待續〉