（一）師云：「法華經，就是廣說的彌陀經；彌陀經，就是略說的法華經」。這兩部經都是詮事即理的話，並不像其他諸經，說很多法相名詞，讓人悟理修行等。所說的，完全是以現量心，觀現量境。在經文裏，所說最明顯的，如彌陀經云：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土』。在法華經藥王本事品云：『聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上』。這些意義都相同。其他在彌陀經裏，所說的國土莊嚴，說佛的壽命，說佛的光明，以及六方佛，諸佛護念等。雖然和法華經的文相，措辭有廣略不同；但其境界和意義，都是理無二致。所以一句阿彌陀佛，是最上乘法，包括無量法門。請大家要老實念佛，千萬不要把這句阿彌陀佛看輕！
　　（二）或問：「金剛經上說：『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』。按普通現量境界說，是有相的，佛為什麼說無相呢？這個有何憑據？」
　　答：佛法的真義，是重在顯發自性，破除自性上所起的執情，而達於實相圓融。所謂圓融就是法性平等，無有高下，無有分別，無一切假立名言。例如「我」「人」「眾生」「壽者」這不過是在世俗上的一種假立的名言和符號。按中國的傳統思想來說，自稱為「我」，稱他為「人」，無數的「我」，和無數的「人」聚集起來，就給他假立一個名字叫作「眾生」。「我」「人」「眾生」三者相續不斷，就稱名為「壽者」。究其實，這都是在諸法差別相上假立的名言符號，以資識別。例如我們兩個人，我以我為「我」你以「我」為你。反過來說，你又以你為「我」，以「我」為你。凡是「我」以外的，都是「人」，「人」以外的都是「我」，如果不給他安立一個名言，就分不出那是「人」，那是「我」來了。在我、人聚集起來，就給他一個名字叫「眾生」，這是因人、我而立的。眾生相續不斷，又給起一個名字叫「壽者」。這是對「斷滅」而立的。這四相的根本，都是以我為出發點。既是我，又是人，又是眾生，又是壽者，這樣一來，弄得沒有一個定相。
　　佛所以對四相，說無相的原因，是為了這四相是假定的符號，沒有真實性，讓人不要執著在上面為它所纏縛！因為有執著就有分別，有分別就有好醜，有好醜就有愛憎，有愛憎就有煩惱。世間人的煩惱就是為了他的「我執」和「法執」太深的緣故。有了煩惱就能遮障一切，如煩惱障，障人的般若德。業障，障人的解脫德。報障，障人的法身德。推源其始，都是因為在「我」「人」「眾生」「壽者」這四相上起執著。所以佛在說法的時候，都是隨說隨掃，就恐怕人在一些名句文上起執著。名句文都是假立的，沒有定相，也沒有真實的意義存在。所謂「名無名物之功，物無應名之實」。拿普通人所執定的「我」來說，我以主宰為義，如果好事當前「我」歡喜。壞事當前「我」憤怒，生法當前「我」生，滅法當前「我」滅，這是自己一點也作不了主，失去「我」的真意義。
　　再進一步說，以中國的傳統思想和習慣，給自己起一個名字叫「我」。如果到了美國稱自己稱什麼呢？到了德國稱自己稱什麼，乃至到其他各國，恐怕對於自己，各國有各國不同的稱呼。同是一個「我」，而所稱呼各有不同。這就是因為一切法無定相，在無定相中，因性空緣起，還給它立一個假名假相。假相即非真相，非真相即非實有相，非實有相，本性空寂，即無相。所以佛說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。（緣起性空）一切法雖然有相，而是假相，假相即非實有相，明白非實有相，即不著於相，不著於相，即無煩惱，無煩惱才有解脫。佛法的真實意義，就是讓人破執迷，得解脫。