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明倫月刊第141期
研讀教典筆錄---其一(吳明)
●吳明

○往生三資糧
  信、願、行為往生三資糧。蕅祖云「非信不足啟願,非願不足導行,非持名妙行,不足滿所願而證所信」。徹祖亦云「信而不願,猶不信也;願而無行,猶弗願也;行而不猛,猶弗行也。行之所以不猛,由願不切;願之所以不切,由信不真。信果真矣,願自能切;願果切矣,行自能猛。」印祖謂之「如鼎三足,缺一則蹶。三法具足,決定往生。」
  然信願之心,非但在平時,尤要在臨終,吾人臨終一念,攸關至大。徹祖云「阿祈達王臨終,為趕蠅人以拂拂面,一念瞋心,遂墮為毒蛇。又一婦人渡河失手,其子墮水,因撈子故,與之俱沒,以慈心故,得生天上。夫一念慈瞋,天畜遂分,則於此臨終緣生之一念,可不慎乎!苟以此心緣念彌陀,求生淨土,得不見佛往生乎?」可見往生全由臨終一念信願。  
    徹祖又云「但此一念,不可僥倖而致。必須存之以誠,操之有素。是故吾輩於此一句彌陀,千念萬念,以至終日念,終年念者,無非為熟此一念而已。果得一念純熟,則臨命終時,唯此一念,更無異念。智者大師云:臨終在定之心,即淨土受生之心。既唯此一念,更無異念,非在定之心乎?念果如是,不見彌陀,更見何人?不生淨土,更生何處?」可知臨終一念信願,全賴平素實行。
  是故印祖云:「有信願無行,不能往生;有行無信願,亦不能往生。信願行三,具足無缺,決定往生。蕅益云:得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也」。
    ○念佛憶佛
  印祖云「念佛,心難歸一,當攝心切念,自能歸一,攝心之法,莫先於至誠懇切,以不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽。無論出聲、默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣」。又云「能志心諦聽,與不聽而散念者,其功德大相懸殊」。又云「聽之一法,實念佛要法,無論何人,均有利無弊,功德甚深」。又云「須知都攝,注重在聽,果能字字句句,聽得清楚,則六根通歸於一」。又云「都攝六根而念,雖不能全無妄念,校彼不攝者,則心中清淨多矣,故名淨念。淨念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處」。又云「若或猶湧妄波,即用十念記數法,則全心力量施於一聲佛號,雖欲起妄,力不暇及,此攝心念佛之究竟妙法。在昔宏淨土者,尚未談及,以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。光以心難制伏,方識此法之妙,蓋屢試屢驗,非率爾臆說,願與天下後世鈍根者共之,令萬修萬人去耳」。所謂十念記數法,詳見印祖文鈔。
  復次,作務忙碌之際,不能念佛,則常憶佛。憶佛者,淨土十要第二云「凡公臨私養,歷涉緣務,雖造次而常內心不忘於佛,及憶淨土。譬如世人,切事繫心,雖經歷語言去來坐臥種種作務,而不妨密憶,前事宛然。念佛之心,亦應如是,若或失念,數數攝還,久久成性,任運常憶。」又云「如此繫心,任運常遮一切惡念。設欲作惡,憶佛之故,惡不能成。縱使隨惡作惡業時,心常下軟,如身有香,自然離臭。又復覺心微起惡念,即便憶佛,以佛力故,惡念自息」。又云「如是相續念佛在心,能辦一切淨因功德。誠哉此門,為益最大。」
  念佛圓通章云:「若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠。不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴」。
    ○改過遷善
  淨宗之行,必須正助雙修。正則念佛憶佛,如上則所說。助則諸惡莫作,眾善奉行,亦即改過遷善之義也。
  先言改過。改過之要,在於對治習氣毛病。印祖云「習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者,乃因只知依事相修持,不知反照回光,克除自己心中妄情所致」。又云「雖有外行,內功全荒,反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣」。又云「學佛之人,不以躬行實踐為事,則與世之伶人無異,在當場苦樂悲歡,做得酷肖,實則一毫也與己無干。如此,便是好名惡實之痴漢,心欲欺人欺佛,實只成就其欺人欺佛之過,人尚不能欺,何況於佛乎?務須從腳根下做去方好」。
  然習氣毛病,云何對治?印祖云「君子之學為己,乃念念叩己而自省耳」。又云「蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非。孔子年將七十,尚欲天假之年,卒以學易,以祈乎無大過。聖賢之學,未有不在起心動念處究竟者」。又謂「古德云:不怕念起,只怕覺遲。煩惱習氣一起,立即覺了,則立即消滅矣。喻如賊入人家,家中主人,若認作家中人,則全家珍寶皆被偷竊淨盡矣。若知是賊,不許彼在家中停留一刻,必須令其遠去淨盡,庶財寶不失,而主人安泰矣」。
  又云:「被境所轉,係操持力淺,則喜怒動於中,而好惡形於面矣。操持者,即涵養之謂也」。又云「當於平時,預為提防,則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人而生煩惱之事,此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀而為對治」。五停心觀詳見印祖嘉言錄,若於未遇境時,常作此種種觀想,則遇境自可不隨境轉矣。
  又蕅祖云「身見重者,宜苦行消之。貪愛強者,宜苦境鍊之。人我山高者,逆緣挫之。體面心重者,忍辱治之」。此藉逆境磨鍊之法也。
  次言遷善。遷善之旨,在於素位而行,盡己之分。印祖云「念佛之人,必須孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠,恪盡己分,不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭及與社會,盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終即得往生,以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也」。
  又云「學佛之人,必須存好心,說好話,行好事。力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心。或勸有力者為之,或見人為,發歡喜心,出讚歎語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生妒忌,使成奸惡小人,決定折福折壽,不得好結果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽,此種心行,實為天地鬼神所共惡,有則改之,無則加勉」。
  或謂:念佛功德如彼其大也,則念佛之人,單提佛號,一門深入即已,餘一切事一切行,皆可廢置不做,然否?曰:是不然。印祖云「一門深入,盡廢餘門,此唯打七時才可。平時,若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常晴,常寒常暑,則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安於一處,不妄奔馳者,甚難甚難。當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒」。又云「學佛,必須專以自了為事,然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠。則自利也不認真,利人全置度外,流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二者相輔而行,但專主於自利一邊。」又云「中下之人,隨分隨力以行利人之事,方合修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利,但不可專在外邊事跡上做」。又云「真辦道人,何預他事,但未能通身放下,斬斷萬緣,不妨帶培心地,救取一半耳」。  
    或又謂:既不廢餘行,不幾終日俗務糾纏,無法擺脫,反礙念佛正行乎?曰:是又不然,此不善用心之過耳。印祖云「正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是解脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事,仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡己之分,如是則終日俗務糾纏,終日消遙物外,所謂:一心無住,萬境俱閒,六塵不惡,還同正覺者,正此之謂也」。

補白: 
    肯具誠心 便是如法
   不失規矩 便是如儀