淨宗之要，首在信字，所信者何？曰：自、他、因、果、事、理是也。今惟約自、他二者言之。
　　信自者，謂信己心，己心能造萬法，萬法不離己心；蓋盡虛空遍法界，四聖六凡，山河大地，皆為己心所變現故。
　　心是當前一念，此念隨緣而不變，不變謂本性永不消滅，雖永不消滅，然無時不在隨緣。所謂隨緣，即是心攀外境。大略言之，佛與凡夫，心皆隨緣，所不同者，佛乃自動隨緣，發心隨緣，所隨是菩提緣─無量無邊之眾生，有無量無邊之煩惱，佛皆一一隨緣消除眾生之煩惱，隨緣普度眾生。而凡夫之心，皆不由自主，隨煩惱緣，攀五欲，著六塵，故縱有菩提種子，亦不能生長、成熟，以是之故，悠悠生死，無有了期。
　　今言信自，即是信自己一念心，此當前一念心起，莫不一念隨緣；若一隨緣，即自省覺，立刻念佛，自然少隨煩惱緣，多隨菩提緣，是謂「轉煩惱成菩提」，即能伏惑。
　　伏惑是淨土宗之特別方便，古德云：「不必斷惑，帶業往生」，通教理者，絕不相信。蓋通途法門，皆須斷惑，始稱成就；唯獨淨土法門，許我不必斷惑，但得往生，便是成就。然而，雖云不必斷惑，亦須伏惑─若既不能斷惑，又不能伏惑，便只有帶業，無有往生，即不能名為成就。
　　既論伏惑，須言信他。信他者，謂信佛。先信釋迦牟尼佛所說經教，佛言乃聖言量，須全稱肯定信到底。再信阿彌陀佛所發四十八大願，願願不空，依之修行，即可往生。復信十方諸佛。佛佛道同，十方諸佛德能，與釋迦牟尼佛及阿彌陀佛相同，而十方諸佛，同出廣長之舌，為作證明，若再不信，亦無可如何矣。
　　今信佛言，謂十方念佛眾生，但能持名至一心不亂，臨終心不顛倒，即得往生。大凡智慧高者，深心信入，念一句是一句，佛力與惑力能相抗衡，則方念一句佛，便有一句之效用；而吾人念佛之力，輕如糠皮，少之無效，必須久鍊純熟，重重累積，則縱他諸惡種子力量猛利，欲自糠皮層中貫穿而出，亦非易易；且臨終斷氣，為時甚短，宿習諸業，萬種攢動，此時見思種子不出而佛名出，便能乘是佛名淨業，伏惑往生，佛之大悲示便，真真不可思議！
　　或云：「一句佛號，力大如是，吾不之信。」對曰：「止！止！請勿疑！豈不聞『誠則靈』之言乎？」當知阿彌陀佛乃萬德洪名，名即佛，佛即名，名與實，原非二致，稱名召德，但在心誠，欲究其故，此生不待，但信得及，老實人自得實益。
　　雖然，信自信他，亦不可偏廢，譬如二人，以手相持，各向其後仰倒，若二力互持，俱皆不倒，若其一鬆手，則二者俱倒矣。今既信佛，還當信心，觀經云：「是心作佛，是心是佛。」信了佛，莫忘了心，信了心，亦莫忘了佛，淨宗原是二力法門也；心佛合一，方是淨宗真義，此之謂「自性彌陀」，自性是「自」，彌陀是「他」，自性盡虛空遍法界，佛之性亦盡虛空遍法界，二者融融，感應道交，信自信他，豈有二信哉！
　　信有決定力，上智能悟入，故爾決定無移，下愚不分別，故亦決定無移，吾等悠悠浮浮，要須勉強信，隨緣解，及其成功，何有異信？「佛法大海，信為能入」，值此新春，普願念佛同修，隨菩提緣，仗決定信，共入彌陀大願海中。

補白：
　　一心不亂
    當前一念，是心是佛，不生雜想，不昏沉掉舉，
    是謂一心，不為一切外境所奪，是謂不亂。