○天命
　　孔子曰：不知命，無以為君子。然天命不易知，聖人五十乃知。倘能信解佛說，自可助開茅塞，拘墟之士，固不足與議也。
　　印祖解「命」云「命者何，即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命。不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者。如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分，何可以暫時得樂，便謂之命」。又云「不觀乎孟子之論命乎，必窮理盡性以至於命，方為真命。則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也」。此謂依正道而行，得與不得，皆屬於命。不依正道而行，則悖而入者，亦悖而出，得與不得，皆不可謂之為命。
　　又解「天」云「前因，俗所謂天，天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃也。是以現因為因，而消滅前因也。若恣意妄為，則反是」。此謂前生之因定而未定，若極力修持，則善緣滋長，而前生之惡因潛消，蓋無增上惡緣，故惡種不起現行。反之，若極力為惡，則惡緣滋長，而前生之善因潛消，蓋無增上善緣，故善種不起現行。故了凡四訓謂極善之人，命固拘他不得；極惡之人，命亦拘他不得；惟凡人為命所拘，蓋無極善極惡之業緣，故於前生之因無大轉變也。如印祖所云「袁了凡，遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈」。有志之士，必當步武了凡，絕不甘墮凡愚也。
　　然世人縱無大善大惡之業，而小善小惡則不能免，故於前生之因，鮮能全無轉變者。印祖云「實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬於人所造，有幾人一本於命乎？大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者」。由是知吾人一絲一毫之業，皆無唐損，豈可不戰兢惕厲，自求多福哉？
　　印祖又云「世人每有一念之善，即可轉禍為福，轉凶為吉，況終身喫素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎？但令彼常存敬畏，發菩提心，則即此尚可作超凡入聖之前導，況其餘小小福事之不能得乎？」由是知立命修身之極則。
　　○素位而行
　　印祖云「法華經云：三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴（素者，現在也。行者，優遊自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也）。素貧賤行乎貧賤（若家無餘財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為）。素夷狄行乎夷狄（若盡忠被讒，貶之遠方，如雲貴兩廣黑龍江等。則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地人一樣）。素患難行乎患難（或者不但遠貶，且加之以刑，輕則楚打監牢，重則斬首分尸，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣。人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎。如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在後世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣）」。
　　又云「汝欲消此煩惱，當事事守本分，不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作僕，必須盡我為僕之職分，而不以為恥，及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕，我能盡我為僕之職分，不生矜己輕人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計較心，無抑鬱心。如此為僕，人當尊之為師，不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分，不敢以我為僕，而以師事之，我仍不起自高自大之心，覺得僕與師皆假名，盡我職分乃實行，唯恐行不副名，不計人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時，亦無憂戚抑鬱之念。即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常戚戚矣」。
　　又云「天下事，皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤（若知前因後果，則窮通得喪，皆我自取。縱遇逆境，不怨不尤，只慚己德之未孚，不見人天之或失），素位而行，無入而不自得矣。」
　　又云「于此時此世，而不竭力研究（出世大法），徒存憂世之心，不免危身之慮，乃英雄豪傑憤世悶時之跡，非聖賢素位而行，樂天知命之本色也」。由是知聖賢與英雄豪傑之所以異。