倓虛大師（六）　　　　
    〈11〉哈爾濱極樂寺附設學校校長張樂西與師談話，有一學生王紹章年十二歲，侍立一旁，張樂西問曰：
　　念佛求生淨土，這是我所很信的事，也是我所願為的事。可是在念佛裏面，似乎還有很多講究，如言『唯心淨土，自性彌陀』。既然如是，何必又念西方彌陀，求生西方淨土呢」？
　　「是的」！師說：「這個問題不但你一個人這樣問法，普通一般人，也大多是這樣懷疑。這是因為把西方彌陀與自性彌陀當做兩樣看待，把西方淨土與唯心淨土分做兩個處所。如果是兩下各不相即的話，請問西方淨土與唯心淨土在何處分邊界？西方彌陀與自性彌陀以何樣分自他」？
　　這樣一問，讓我把他問的愕然良久。待一會，他又說：「如果這樣說法，自性是何樣？唯心是何分？」
　　我說：「所謂唯心，並非指六塵緣影的妄心，是說法法唯心。自性也並不是指人的習性，是說眾生本有的自性。心、佛、眾生，三無差別，自性即是佛性，佛性即是自性，在自性上就是彌陀，在唯心上，就是淨土。性分中並劃不出那是佛的邊界，那是眾生的邊界。在淨土上，也指不出那是唯心的，那是非心的。要之，法法不離自性」。
　　這時王紹章在一旁，聞言微笑。我說：
　　「汝聞言微笑，必定有領會處，速說：『何處是自性？』」他遂答曰：「何處不是自性？」
　　我聽到這話很歡喜，因他是一個小孩子，既然能說出這話來，也是有善根的，遂誇獎他幾句，不枉在佛教學校裏求學一場。後來為了試驗他這話能否徹底，我又問他說：「既然何處不是自性，當然同是自性。現在我用手拍你的頭能知痛，轉拍桌子則無知。一個是有知的，一個是無知的，知與無知自不相同。若有知者是自性，則無知者即非自性。云何，何處不是自性」？說完這話，容你三日來回答。
　　結果沒有來回答，這雖是閒話，諸位也可以想想，試答一下。
    〈12〉或問統理大眾，一切無礙，當如何著手？
　　師答：領眾必先調眾，調眾必先知眾，知眾必先臨眾。由臨眾而後知眾，由知眾而後調眾，調眾而後領眾，始能統一大眾，一切無礙。
    〈13〉師常以六個字勸人，就是看破！放下！自在。世間上的苦惱，都是因人看不破，看不破就放不下，放不下就不得自在。能看破的，就能放得下；能放得下，就得自在。無論任何人，也無論任何事，都是這樣。看破了就放下了，放下了就自在了。看破也是般若德，放下就是解脫德，自在就是法身德。眾生之所以為眾生，是因眾生有執迷，有執迷就是看不破；看不破就放不下；放不下就整天煩煩惱惱，是是非非，不得自在。佛之所以為佛，也並不是他另外有一個佛性，就因他對任何事理沒有執迷；沒有執就是看得破；看得破就放得下，因種種都放得下，所以佛能隨緣不變，不變隨緣的自在。如果我們拿看破、放下、自在來作一個尺度，就可在每做一件事；或想一件事時，用它來測量一下，那麼無明煩惱，自然就少了。如果能把所有一切執迷看得破，就可成佛了。祗是對目前的境界打不開，讓無明煩惱縛著，所以才輪迴於生死之中。雖然這是一件極難的事，仍然還是要在尋常日用中去鍛鍊。〈完〉