悟與證
　　徹祖云「夫見道而後修道，修道而後證道，此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉，若依教乘，必大開圓解，若依宗門，必直透重關（謂大徹大悟）。然後得論修道，否則便為盲修瞎練」。又云「餘門（謂淨土以外法門）修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧，因慧斷惑」。故知悟（見道）而後修，修而後證，為一切通途法門必由之徑也。　　悟者，悟真如本性也。證者，亦證真如本性也。然則此二者何以異耶？印祖云「悟者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此寶藏，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同，證則初地不知二地舉足下足之處」。又云「夫欲了生死，必須實證。若唯悟而未證，則煩惑尚在，大須努力。倘能兢兢業業，歷緣鍛鍊，則覺照存心，冥符聖旨，人我是非之情，無由而起。若不加覺照，依舊凡情熾然，功行愈高，情見愈重，由悟入迷，在所難免，如人睡惺不起，久復睡著。古人謂大事已明，如喪考妣，正以煩惑未斷，或恐復迷。須知斷惑之人，便無凡情，何有生死。大悟之人，其悟縱與佛同，其惑猶未斷除，必須念念覺照，庶免凡情用事」。又云「宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那他造起業來，比他人更厲害。因為他的煩惱裏頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了」。
　　然，大徹大悟甚不易言也。印祖云「古人如趙州諗禪師，從小出家，至八十餘歲，尚且行腳，故有頌之者曰：趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。長慶，坐破七個蒲團，後方開悟。涌泉，四十年尚有走作。雪峰，三登投子，九上洞山。此等大祖師，大徹大悟，如是之難。彼魔子之徒，一聞魔說，遂皆開悟，如前所說祖師，真是替他提鞋也無用處矣」。
　　悟之固難，證之更難。印祖云「若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界，從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少」。又云「其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱不易斷除。直須歷緣鍛鍊，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，九人如是，故曰十人九蹉路」。又云「蕅益大師，臨終有偈云：名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見思尚未能伏，何況乎斷？末世大徹大悟人，多是此等身分」。又云「天台智者六師，示居五品（即圓教外凡位），雖則所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未曾斷。然大師本地實不可測，而臨終只說登五品，深慮末世不致力於斷惑證真，唯以明心見性為究竟也。夫明心見性，乃大徹大悟也。若最上上根，即悟即證，則可了了。否則縱悉知未來如圓澤者，尚未免重複受生耳。至於五祖戒百作東坡，草堂清復為魯公，尚未至甚。而海印信為朱防禦女，已屬不堪。雁蕩僧為秦檜，則誠堪憐憫矣。甚矣，自力斷惑證真，了生脫死之難也」。
　　唯知其甚難，然後知不求悟門，不必斷惑之淨土法門之簡易直捷也。印祖云「如來一代所說通途修證教理，雖法門種種不一，絕無具足惑業能了生死者。唯淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方。無論惑業之厚薄，工夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即已超凡入聖，了生脫死，從茲漸次進修，即得親證無生，以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪迴之特別法門也」。