其實，往深一層想，人生總是苦多樂少的；縱然稍有欣慰、快意之事，亦轉眼即逝，了無蹤跡。人生最大的苦惱，莫過於來自內心中一種企求完美的意願，這一意願，常在我們身心環境的有限性和不斷向上追求的意志中相衝突；生於其中，一顆激盪的心，總是無處安歇。
　　在我們周圍，生活環境每天都有不同的變化，無論人與人之間的交往，或社會群體的不斷更新與代謝，從目前的現有環境，我們幾乎可預測到未來世界的物質文明將可達到什麼樣的變化。凡受制於物質形式的，必定有其極限，因為從有所限制的條件之中，其所能引發出來最終的成就，自亦無法超過其原先所設定的局限。試以知識為例，一個人要成己達人，利物濟生，最根本的是必擁有豐富的知識（此不必定為學校所傳授的課業，凡一切人生所知所學皆可言之。），知識，提供深厚的思想基礎和解決之道；然而，當其努力至另一進境，欲謀更向上一著的突破之際，知識卻變成了最大的障礙。此其執取既深，當下解脫之可能性愈小之故。由此，更引申人一生之所以為重重煩惱所糾纏，原不外乎此心之對外在事物的過分執取。心有所執，則必有自以為是之弊端，循此，則人與人間，由於其心意各個不同，彼此之間，亦難以平等、善意之胸懷互相對待。在思潮紛湧的現代社會，人們就像天上的星星，看似親近卻實遙遠。
　　物質世界的發展是有其極限的，人內心的世界又何嘗不是呢。人，大多是依照自身的想法，而有了所謂「行為取向」；當你決定要做某事，這個決定，不是因為時間的變遷，因逐漸增加正面的因素而愈加強化，便是被其他決定所取代，而逐漸減弱。正、反兩面的互相消長，不是影響了其猶豫不定，便是一味偏向一方。世間一切存在的現象，無不是由於各種因緣條件的組合而定其名。物質環境如此，內心思維的現象亦是如此。試問，若無我們每天不斷吸收的觀念、經驗、和知識，我們的大腦，如何能自己產生運作？除去這些可為我們所理解的理念，思考的行為，何由產生？我們心中的想法，是一個接著一個，剎那剎那不停流動和生滅的。前念甫起，後念已至，一彈指頃，六十個念頭滑溜而過。若說只有我們內心的感受方才是真實的，或如前哲所言之「我思故我在」，則在念念不停的變化之中，那一個心念才是最真實的，最屬於真正自我的？例如我現在寫文章，一會兒想到期中考，吃中飯，或文章的內容，一會兒又想到家人，未來前途，或待會兒聽聽音樂，這許許多多的念頭，自然而然湧現在心裡，如果說意識能決定我們的存在，到底那一個念頭才是真正的「我」？心意中的念頭，不過是一聚合之相；內心的世界，亦是假諸各種因緣所形成的世界，每一個變化的念頭，就是一個個別的因緣，亦是人心之所組成的條件之一；而這些個別的因緣，本身都無法決定其自身存在的性質，當然，由此所形成的內心的世界，亦是一虛幻的世界。我們的心，就像一部放映機，不停的播放過去、現在、未來的電影，既是電影，何能當真！
　　人，都有一顆向上企求的心。一旦我們了解自身和環境的有限性，一種希求超越此限制的心意，油然而生。在佛法中，肯定了每一個人都有無限發展的可能性，這種特性，超越了世間物質、精神一切對立的假像。這特性是一切眾生所本來具有的，只因我們妄生情執，而無法證得。從佛法傳入中國至今，二千年來，世世代代，許多祖師大德在經過嚴格的訓練後，開發出這不生不滅的特性。人皆可以為堯舜、為聖賢，別人可以，我們當然也可以。