論  文
 ○子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
 講  要
　這一章經文，完全講道。
　「子絕四」，漢宋諸儒都注為孔子絕其「意、必、固、我」四者，惟鄭汝諧氏論語意原的解釋與眾不同，他說：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。」程樹德氏論語集釋以為此解最勝，恰合聖人地位，因為僅絕意必固我，賢者亦能之，只有聖人乃能並絕其「毋」。這樣的講解確實有道理。
　「意」是心裏起的念頭。心的本體是中庸所說的性，率性是道。一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。
　「必」是偏見，不合中庸之道。中庸：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。
　「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通，人人如此，孔子不然。前章：「子曰，麻冕禮也，今也純，儉，吾從眾。」學而篇：「子曰，主忠信」，子路篇：「子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉」，又，葉公語孔子：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。
    「我」是對自我的誤執。無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。他在周易繫辭傳裏說：「精氣為物，遊魂為變」。原來這個「我」只是遊魂所變。遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。
　意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，時時提醒自己，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。
    論  文
○子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！
講  要
　孔子周遊列國時，經過匡地，遭匡人圍禁五天。因為在這以前，魯國的陽虎曾侵入匡城，施以暴虐，匡人深為怨恨。孔子的相貌與陽虎相似，而且當年替陽虎御車的就是孔子弟子顏剋。現在顏剋又為孔子御車到此，以致匡人把孔子誤為陽虎，故予圍禁。
　聖人處於危險之境，不會畏懼，所以子畏的「畏」字不當作畏懼講。俞曲園群經平議引荀子賦篇「比干見刳，孔子拘匡」，史記孔子世家「匡人於是遂止孔子，拘焉五日」，以及禮記檀弓「死而不弔者三，畏厭溺」，鄭注即以孔子畏於匡為證等，認為畏於匡就是拘於匡，其說可從。匡城在何處，古注意見不一，不必詳考。
　孔子被匡人誤圍，一時解釋不清，情況險惡，便以天不喪斯文的道理安慰隨行的弟子們。
　　周文王繼承堯舜禹湯之道，後有武王周公，相續不絕。文王雖已逝世，但載道的文化在茲，須由孔子傳下去。「在茲」是孔子自謂承擔傳遞文化的責任，所以說：「天如有意滅除文化道統，則我這後死者便不得與知此文。然我既得與知，可見天意仍須保留文化，由我而傳。既須由我傳文，匡人豈奈我何。」
　匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。
　孔子除了畏於匡，還有在陳絕糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之轉變。