凡夫心，妄念紛飛，攀緣六塵，執著幻境。因而起惑、造業、受苦，輪迴不息，永遠墮於煩惱的深淵。學佛修行，首先要令三業清淨。身、口、意是三業的根本，其中身口二業較粗，容易克服，意業則較微細難以拔除。凡夫造業有多種，身口意主要還是以心為根源，而由意地思量發動身體與口舌造作的，就稱為身業與口業。假使只意思而未發動於身體與口舌的，則名之為意業。今謹就容易克服的口業問題，淺談之。
　　佛告阿難：「人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，能燒一世。惡口熾然，能燒無數世。猛火熾然，燒世間財。惡口熾然，燒聖七財。口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。」
　　佛陀一再叮囑眾生，要慎防口過，並在十善業中，明訓四條口業戒律，教導修行人，謹守口德，以免患苦。眾生犯口的惡業有四種，一是兩舌，就是說話離間二方，挑撥是非。二是惡口，罵人穢語或粗聲暴氣說惱人傷人的話。三是妄語，說虛誑不實的話欺騙人。四是綺語，講雜穢不正的言語。不犯以上四種惡業，才稱得講口善。
　　在四條口過中，離間人、罵人、騙人、戲語弄人，看似都在損害對方，實際上言語失當，受害最大的還是自己。言語傷人，就有如仰著天吐口水，口水還唾自身。造地獄種子，終究要在地獄發芽。逆著風揚灰塵，自己必然滿身塵土。因為因果報應是絲毫不饒人的。
　　例如迦葉如來在世時，有位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，嘲笑他姿態有如猿猴。就這樣出家人出言輕慢，犯了惡語的口罪，而墮身為猿猴五百生。這正是惡口燒無數世的可怕。
　　另外釋迦牟尼佛時，有位少女由外道差遣來破壞佛法。少女一進道場，就污罵佛陀與她私通，令她懷孕後，竟然棄而不顧，是何道理？當時在座聽聞佛法的大眾，十分驚訝，不知所措。這時神通第一的目犍連尊者，識破少女以臉盆偽裝大腹，因而施展神通，令少女臉盆掉下。這樣才令在座弟子們轉疑為喜，齊指少女妄興誹謗，誣賴人天導師，土地無知，才會容載這樣的惡物。話說完，地即裂開，猛火焰涌而出，少女便墮入阿鼻泥犁大地獄中。這故事不正是口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍嗎？
　　釋尊也告誡沙彌時喜歡說謊開玩笑的羅睺羅說：「羅睺羅，你要把心地養正，正心以後所發出的都是正言善法。說法要由真心發出才行，你只要將心養正，口舌就能改過了。」心是罪藪的根源，擒賊先擒首，要防口過，必須先要正心。
　　中國孔聖人，也教人言必忠信，行必篤敬。所以修辭立誠是修身之要。古書上說：「吉人之辭寡，躁人之辭多。」修行人必須以此自警。人一旦話多，就顯得浮躁欠莊重。雖不以惡語犯人，卻多言多失，口舌是召禍之門啊！諺語說：「洪鐘無聲，滿瓶不響。」鐘雖大，不撞不鳴，而半瓶水多有聲。所以話多不如話少，話少不如話好。再說人世間最薄福之事，莫過於愛道人之長短。孝經上說：「言滿天下，無口過。」畢竟能夠這樣的人，有多少呢？　　
        學佛之後，若受世俗人之毀謗或譏誚，要如何自處呢？修行人要學「口忍」，也就是雖被人打罵諷嘲，也要忍住不發惡聲，止謗之法在於無辯。雖受委曲，在心中應該趕快生起覺照之心，想我是菩薩，你是痴漢，心存悲憫，予以原諒。並口稱佛名，壓住瞋心，否則他痴我瞋，一同顛倒墮落。
　　再說已犯的口過，要懺悔發露，懺必須發露既往；悔必須永不再犯。修行人務必使心歸正，這樣才能尋得出路。要知隨順戒律而如法動作三業，開口言動必須合於佛恉，才能惡緣不起，業因學佛轉，永離禍端。
　　總之，勤修口德，乃志求佛道者，必先淨修之業。淨土行者，更要心口合一，句句彌陀，念念西方，這樣才能壓伏習氣，增長道根，蒙佛接引。