由於現代工業技術和自然科學的發展，是否因此使宗教在一般情形下，尤其是佛教，都已經過時了嗎？這個問題在此給予解答。在每一個宗教裡，都具有兩種不同的內涵；其一是論及人類存在的道理（理論上），其二是論及人類應如何自我展現的道理（實踐上）。佛教的宇宙和人生之理論能夠完美地解釋人類在生物的、靈魂的、精神的現象之實際狀況。而這個人生理論，迄今從沒有被揚棄過。因為它確實能夠從人生的存在過程中應驗，並能將存在於真理的事物指出。佛教的人生觀，可以說是合乎科學的要求，並且遠遠地超出自然科學的狹隘領域之外。所以佛教徒於現代的心理學和靈魂學的發展中，在宇宙發展和細胞電磁學運轉之現代理論裡，可以證明到由佛陀所指出的，所有現象之限制原則。
　　佛教徒對於科學，一點兒也不懼怕，甚至他可以給科學一些建議，即科學應將其太過膚淺的研究，擴展到精神現象上。由於這些真理的內涵，佛教在他的本質上，是無法被摧毀地。只是有時他的真理潛在於裡面，或是無法被人們體會到他的奧妙深處。由於現代科學的挑戰，促使佛教徒正好能思索他的基本道理。
　　在現代的世界裡，什麼是跟宗教實踐相關？由此人們需要注意，各種宗教對人們的要求有絕大的不同。佛教在此，是相當具有彈性的。要求少，要求多，或是要求得更多，都是隨著機緣。由人們對其瞭解深淺而定，而這機緣又存在於人們自我之中。
　　佛教簡單地說，就是解脫的宗教。由此可知，人類首先有解脫的要求，並且也有解脫的能力。因為人類是需要解脫的，所以馬克思主義者和社會主義者都相信，要在地球上建立一個樂園。一個沒有階級的社會。並且宣稱在那兒，能夠在短暫的人生中，從所謂的痛苦裡獲得到有限度的解脫。佛教更指出，解脫應可無限度地達成，而最高形式解脫之實踐，是要依照周遭的環境和其文化的背景而定。我們從亞洲的國家得知；大乘佛教，即這個宗教北傳的學派，在共產主義的國度裡，受害很大，損失很重。在那兒，由於許多寺廟和叢林被廢棄，致使僧侶團體中的人生觀之實踐，受到極大的限制。
　　宗教本身是不可摧毀的，將來的時光是屬於他的，正如過去的歷史曾經屬於他一樣。人們嘗試地去駁斥宗教的基本觀念或實際上去阻撓他，都僅僅是短暫的時間而已。列寧原則：宗教是人民的鴉片煙。這根本與宗教無關，因為它僅涉及到變了質的宗教而已，而此變質的宗教是無法真正虔誠地自我教育。
　　因此馬克思主義主義在亞洲那些保有及信仰原始佛教的國家裡，即小乘佛教的國家，幾乎毫無意義存在。例如泰國，它是唯一一個亞洲國家，能夠抗拒西方殖民主義者。這個國家和如同有絕大多數佛教徒的日本一樣，很清楚地認識到，如何在追求現代化的過程中，與傳統的宗教，做一個最適當的抉擇。