（甲）新年聯想
　　新年在街頭散步，抬頭見到各家門前春聯，覺得這是我們中國特具的風格，外國是沒有的。因為中國人講求文藝、講求詩，在大陸上過舊曆年的時候，各縣市大街小巷各家門前，都張貼著富有詩意的春聯，一般年老德高的人，多愛好漫步街頭品評，因此春聯的書法及內容價值，就成了地方人格的代表。到了台灣來以後，風俗也和大陸一樣，家家張貼春聯，經過一番欣賞過後，記得有一聯是：「綿世澤莫如為善」，這是什麼意思呢？單講「世」字，是一代一代的，「綿」字是綿延不斷，「澤」是福澤。大意是說要得到福澤一代一代的綿延不斷，就莫如做善事。又有一聯是：「忠厚傳家遠」，大意是傳至百千萬代，必須存忠厚。因為看到上面的春聯，忽然想起，傳是什麼？傳就是傳子孫，雖然對聯上沒有明說，但是一個家庭的第一個條件，就是要有子孫，所以常聽老人們說：家的興衰，進門就知。從前的人講：進門三聲，第一是男子讀書聲。第二是女子織機聲。第三是小兒啼哭聲。進一家門，如果聽到這三種聲音，就知這家一定興盛，因男子讀書，女子織布，是這家自力上進的表現，小兒啼哭，這家就有了後代可傳。所以孟子聖人說過，不孝有三種，沒有後代可傳，是最大的不孝，這是什麼緣故呢？因為沒有後代，不能接續祖宗德澤香煙，再者我國習俗，不論財產書籍，都講究傳子孫，如果沒有子孫，就不能往下傳，財產傳不下，還可捐給公家，不大要緊，而最要緊的，祖宗的德性，要靠子孫來宣揚。所以我國自古以來常有人家，祖先有特殊技藝的，大都不盡傳外人，都是完全傳給子孫，號稱家學淵源。好像台灣賣藥的人家，也常見有世傳招牌。假如沒有子孫，普通一般人都說：那是老絕戶家。從這裏看，沒有兒子，實在是件可憂的事。上面說的是沒有兒子的憂愁，可是古時有一個人，和這不一樣，這個人就是堯王。
　  （乙）堯曰多子多懼
    堯王為君，其德如天，有一天巡遊到了華陰邊地，管理邊疆的一個老人，恭祝堯王，多福、多壽、多男子。堯王拒絕說：「多男子則多增加憂愁。」這是什麼緣故呢？多男子怎麼會增加憂愁呢？舉一個例子：普通人家對於自己的兒子，太平的時候，憂愁怕他在外不做好事；亂的時候，兒子一時在外沒有回來，又憂愁著怕遇到意外。這裏說一個故事，古時侯有個曾參，是魯國人，很有德行，能接續儒家的道脈，有一天曾參的母親，在家織布，忽然聽得有人叫門，告訴曾母說：曾參在外殺人了。曾母以為曾參德行很高，不可能殺人，也就安然不以為意；停一時，那人又來叫門，還是告訴曾參殺人，曾母還是不以為意，又停一時，又來告訴說曾參實在是殺了人。曾母才覺心亂，馬上出外查問情形，原來是殺人的名字和曾參相同的緣故。講到這裏，諸位想想看，賢母賢子尚且這樣，況且一般人修養不如賢母子的呢？再者有了子孫，財產就不保險，什麼原因呢？我們常常見到經營半生家財，被兒子蕩盡的情形。所以佛家說財產為五家所共，那五家呢？一是水、二是火、三是官家、四是盜賊、五就是敗家子。再還有更重要的，古時的法律很嚴厲，一人有罪，禍滅三族，教子如不嚴，就有殺頭滅族危險，你看可怕不可怕。講到這裏，你或許要說，這是過去時代的情形，現在法律已經很公允，當不會有像以前那樣的可怕吧！話雖那樣講，但是子孫第一能損財產，第二能增憂愁，第三能損家譽。人生在世，講求的就是這三點：財產、精神、名譽，一旦受了損失，有什麼意義呢？所以堯認為有子是憂愁的事情。
　　（丙）時勢增上憂愁
　　古時候法律雖然嚴，但嚴有嚴的好處；現在的法律雖然寬，但是寬有寬的不好處。現在談一談前六十年的事情，聽老人們說：在早年地方上如果發現了盜竊，都認為是非常的事情。譬如說某一村庄，有一天早晨有鄰居，驚慌失措的告訴某一家狗被偷或者是雞被偷，大家都感到十分驚訝，都認為事不尋常，何況談到殺人，因之殺人案子，非常之少，至如說殺父殺母的情形，根本就很難發現，在地方上如果出現殺父母的人，地方官隨著降級或者他調，不但要受到相當處分，同時城上的女墻，也墮去幾個地方，表示是這縣城人民的恥辱，因之全縣的人民都感到臉上無光。上面說的是古人，犯罪的多是成年人；現在可不是這樣了。打開報紙，每天都有犯罪的事情發生，並且多是青年人，而且所犯的罪，多是殺人、偷盜、邪淫。那麼犯罪的為什麼青年人多，老年人少呢？沒有別的，純是教育的問題。我們知道教育分學校教育、家庭教育和社會教育三種，稱作三育。這三育能夠配合，犯罪的就少；若是三育脫了節，犯罪的就多。這三種教育是平衡的，沒有什麼輕重的分別，先說學校教育。學校教育用的是書冊，按期考試、督導力大，偏於知識方面，智育居多分；什麼是家庭教育？家庭教育，不必書冊，說話行動，都能表現，觀摩力大，年輕人好學成人榜樣，模仿力強，所以家教當重。現在舉一個例子：孟子小的時候，住的地方鄰居殺豬，孟子學殺豬，孟子的母親看見了，以為不是教育孩子的好環境，就遷居到另外一個地方，靠近墳地，常見喪葬，孟子又學堆土為墳，孟母又以為環境不好，又遷，遷到一個學宮附近，學宮是講禮樂的地方，於是孟子就學著陳俎豆，禮拜進退，孟母這才覺得心安。現在這樣的家庭教育已經看不到了，多數的家庭，都是因為自己在外面謀生，把子弟送到學校裏就不管了。或者下班以後，因為自己疲勞，不覺隨便，形體放浪，或者賭博嬉戲，子女模仿力強，自然也就隨著向不好的路上走。以上是家庭教育的重要性。現在再講社會教育，古人對社會上的說書、鼓詞、唱戲等各項地方娛樂，都以禮防閑，如有超越禮義範圍而稍帶邪淫的，地方上老人都起來干涉。現在則不然，街頭電影廣告，好像毒菌一樣傳染，教人學壞。那麼廣告雖然容易薰染人，我們不受薰染不可以嗎？諸位，不受薰染，恐怕不由自己，現在拿鄉間秧歌戲做一個例子，常見鄉間有一種歌子戲曲，男人扮作女人，抹一臉脂粉，走路扭扭躡躡，初看叫人渾身發麻，但是如果有人勸你耐著心，再看一會，你就會覺得還有趣味，再過一會兒，你看得入了神，自然的不覺沉迷到裏面。你如果不信，我記得台南赤崁樓有一副對聯，現在說給你聽聽：上一聯：「偶看一眼，肉發麻，心發麻，教我皺眉而走」，下一聯：「靜聽三天，生也好，旦也好，盼他接唱再來。」你細心的體會體會上面這付對聯，就知道想不受薰染，不是容易的事。
　　（丁）救弊良方
　　這一切講的都是勾引，照這樣說，沒有兒子憂愁，有兒子也是憂愁，那應該怎麼辦呢？有人說：沒有兒子不對，有兒子只要教訓好就行了，但是現今社會對於三育，無論學校教育、家庭教育、社會教育都已經脫了節，怎麼辦呢？學校教育只是偏重在知識方面，尚沒有多大關係，若不講求家庭教育和社會教育，對子弟的行為方面就大有影響，那麼應該怎麼辦呢？：「欲免子弟犯罪莫如學佛」。為什麼學佛就能免除子弟犯罪呢？因為家庭教育觀摩力大，一個家庭，只要大人先學佛，能夠以身作則，起初當然是會被反對，但時後久了，自然漸漸就會同化。講到這裏，大家或者又起疑惑。學別的不好嗎？為什麼一定要學佛呢？因為學佛是不教人殺生、偷盜、邪淫、針對著現今社會的病態，所以佛家講究：「諸惡莫作，眾善奉行」，既然是「眾善奉行」，那裏還會生出了殺、盜、淫的惡事呢？以上是說學佛可以補助家庭教育，如果不重學校智育的話，就應先建立起家庭教育。現在再講學佛可以補助社會教育。怎樣做法呢？必須身先力行，善為引導子女走向正路。再者人都喜好娛樂，對正當的娛樂，應盡量發展，像電影、歌曲、圖書，給子女慎重選擇。如遇法會講經，應帶子女去聽，並且要子女參加蓮社國文補習，這些都是我們學佛的人引導子女走向正路的方法。這樣可以補助社會教育的不足。現在總括來說一下，如果你完全照上面說的做到了，你的子弟就得到學校、家庭、社會三項教育的資助，調和了德行和知識，養成了健全的人品學業，這樣算是真正得到做人的良好因素，既然得到了良好因素，那麼你的子弟自然是社會上優秀子弟，偉大國民，也就得到家興國盛的良好結果了。這不是欲免子弟犯罪必須學佛嗎？
　　（戊）何必學佛
　　不要子弟犯罪，隨意信一種宗教，不是也可以嗎？何必一定學佛？諸位，學佛就是對症下藥，現社會所犯的罪惡不外是殺、盜、淫，而佛教的根本教條就是戒殺、戒盜、戒淫。學別種教條都嫌離現實太遠，不能對症，就好像人害病吃藥一樣，如果害了寒病，就必須用熱性的藥對治，如用了冷性的藥，那就要增加病了；再者凡是屬於殺、盜、淫的影片，多是西片；早期中國和日本的影片，很少有殺、盜、淫類的情形。既然西教不可學，我們學儒家孔子的學說不好嗎？好是好，但嫌太緩，不能濟急。怎麼說呢？比如儒學教人，做好事的認為是君子，做壞事的認為是小人，假如人願意做小人，那又怎麼辦呢？孔子只能說：「汝安則為之」。佛教則不是這樣，佛教講的是因果，用因果的力量制裁，人怕得到惡的果報，就不會造惡因了。大家須知道，學，須學最上等的，所謂取法乎上，僅得乎中，取法乎次，僅得乎少。並且學佛是攻心之法，外教多含迷信，儒家僅講求做人的品格，以人的品格為止。佛家則講求三世因果，澈底證驗過去現在及未來三世因果循環之理，因之就正開發正智，根本解決人生問題。所以自古以來我國的名臣，大都信仰佛法，還有很多名流學者，也多信仰佛法。自晉隋以來名臣信佛的例子很多，現在限於篇幅，不能一個一個都舉出來，僅以宋朝呂蒙正來說，他小時候家裏很窮，自幼努力向學，後來做官到了宰相地位，他虔誠奉佛，每晨在佛前發願，不信佛法的，不要生在我家，後來數代都是大官，並且都信佛。最後說個偈子結束：「不信佛法，莫生吾家，呂公教子，代代英華。」