一、談兩個重點

　　學佛之目的，主要在了生死，成佛道。究竟我們在修學佛法的路子上，應用甚麼工夫，才能達到目的？又應如何來用工夫呢？今主要談這兩個重點。
　　學佛的始終，離不開四大過程，即「信、解、行、證」。如果能夠信樂佛法，就算入了門。進而了解其法，再依其法而修習其行，最終就能證得其果，而成佛道。所以有了入門的「信」後，尚須解行相應，尤其須注重在修行之上，佛法與西洋哲學最大之不同點就在西洋哲學於推理之後，而不問所推之理是否可以實踐？佛法三藏十二部中，所解之理，則完全為實踐而解的，沒有一條道理，離開修而另有他解，因為惟有修行才能了生脫死，圓成佛道。
        二、用甚麼功夫

　　那麼，究竟我們在修學佛法過程中，要用什麼樣的工夫呢？佛法有經、律、論三藏的經典，不論修何法門，均須在「戒、定、慧」上下工夫，這叫三無漏學。唯有無漏，才能斷煩惱、了生死。為何要「戒」？戒是修學佛法的根本條件，以汽車為譬，汽車的方向盤就同佛法的「戒」，掌握了方向盤，才能穩定行駛，開向目的地。有了戒，才不會盲修瞎練，走上歧路。若是離開佛戒，所修之「定」，叫做「邪定」，所修之「慧」，叫做「邪慧」。得了「邪定」、「邪慧」，縱然有大神通、大能力，在佛道上絕對不能了脫生死，有所成就的。釋迦牟尼佛臨入涅槃之時，囑咐弟子四條事情。其中一條，阿難問佛：「佛在世時，以佛為師，佛不在世，以何為師？」佛陀告訴弟子：「以戒為師」。所以在三藏經論中，佛陀一再強調，佛弟子必得尊重波羅提木叉，波羅提木叉就是戒。佛最後說涅槃經的大宗旨就在扶律談常。楞嚴經專講開智慧，悟佛道，最後的重點，卻提出四種清淨明誨，那就是要戒殺、盜、淫、妄四大惡業。離開戒殺、盜、淫、妄而開智慧，那只有走上魔道之途。所以學佛一定得注重學戒、受戒，進而持戒。戒絕不是在戒壇上誦一誦就算數的，也不是只研究而不受持就能得戒的。不受戒固然無法得到佛法的增上力量，而受了戒之後，還得盡此生不斷的來持守，這才是最為重要的。修行人有增上戒的工夫，將來所生之定，才是「正定」，所生之慧，才是「正慧」。有些人，提到戒，以為受戒會受它束縛，其實唯有受戒、持戒，才能真正得到清涼與解脫。
　　中國佛法，傳到唐宋，禪宗大興，所有禪和子，外表好像都不修邊幅，灑脫自在，不守戒律，其實那是大大的誤會。在高僧傳中，真正有成就的禪師，絕無有犯清規的。百丈清規所規定的，不就是戒嗎？試舉實例：在印光祖師靈嚴山道場的庫房壁上，有一副對聯：「楊歧燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年。」上聯中的楊歧是指方會禪師，方會禪師從前在一寺中當監院，管財務的，一切柴、米、油、鹽都得經由其手，然而方會禪師公私分明，他在自己寮房之中，擺著二盞油燈，凡自己用功閱經時，點上私人的油燈；要辦公務，才點上常住的油燈，因為如此廉潔操守，所以說楊歧的燈盞明千古。下聯是說洞山寺的寶壽禪師，他在五祖師戒禪師下當監院時，當時五祖的門庭甚是高峻，座下常有數百人。有一回，師戒禪師生了寒病，侍者要到庫房拿生薑，要熬紅糖喝，侍者到庫房，寶壽禪師問：「這是做公用呢？還是做私用？」侍者言：「住持本身要用。」寶壽言：「常住公物，何可私用，拿錢來買！」侍者拿不到薑，只得回去從實稟報。師戒禪師說：「那就拿錢去跟他買。」遂因此深契其人。後洞山寺缺住持，有請師戒禪師推薦座下可靠之人任之。師戒禪師就說：「那個賣生薑的可以。」我們聽到此公案，心中辣不辣呢？其生薑恐不但辣到現在而已，將來還會繼續辣下去啊！所以學佛之人，都知道買磚的錢不能拿去買瓦，買瓦的錢不能拿去買磚。誰說這些禪和子，隨隨便便了？外表看來灑脫自在，其實內裏守戒十分精嚴，外人不得而知，否則決無法成就。
　　另外提出一個反面的例證：佛法從印度傳出，在世界上形成三大系統，一為傳至錫蘭一帶的巴利文系統。一為傳至中國，再傳往日本、韓國的漢文系統。另一為傳到西藏再傳至蒙古的是藏文系統。其中流傳到西藏蒙古的，主要注重在密教。西藏之密教原來是紅教，傳到元朝時，由於修密的喇嘛，不懂得嚴守戒律，亦不研究教理，他們修密，反將密法拿來作為污穢的工具，在元朝宮庭中，污穢得不得了，其褻瀆佛法到這種地步。所以紅教當時混濫不堪，幾乎要毀了。幸好明朝初年，出了一位不得了的密宗大師─宗喀巴；宗喀巴大師在藏文系統的佛法地位，可以譬如漢文系統的智者大師，十分了不起。宗喀巴大師見此情形便大力提倡戒與教。改創黃教，用戒、教來匡扶密教，宗喀巴大師所提倡的純正高尚的密教，必得先學戒多少年，再學教多少年，之後才能修密，亦即先顯而後密，學密必得先通顯教，這樣才不會落入前車之鑑。所以戒是根本條件，凡學佛法均須注重戒律。
　　再言定，定在修學之路上，屬關鍵樞紐的地位。前言戒是為獲得正定，有戒才有定，得了定自自然然就開發本性中的智慧。智慧乃是本有，如一盆水，如果讓它止靜下來，水面就澄清，發生光明，如果讓它搖晃擺動，就不會光明。得了定自然就發慧，所以定是學佛的關鍵樞紐，一般問：你有無工夫？主要就是以定功為主，學佛之人，暫且不問將來成就，就眼前所處之環境，是不是不受它影響呢？八風吹得動吹不動？再者，當你在臨命終的時候，能夠抵擋得了病苦嗎？能夠抵擋得住死苦嗎？能夠保持得住心不顛倒嗎？具備這些抵擋的要件，就在定功上。如果定功深，就不受影響，若定功淺，屆時難免手忙腳亂。所以戒、定、慧稱作三無漏學，都很重要，而今側重「定」─梵語「三昧」這條工夫來談談。
　　大家要知道一個大原則，修定功與修慧功不一樣，要修慧，不妨「廣學多聞」，讀誦大乘經典，來聞薰本性，思惟這些教理來開發本性之智慧。所以聞有聞慧，思有思慧，修有修慧。入了定就開慧，此乃指的修慧。修定就不一樣，修定必須「專精一門」，為什麼？定是教我們的心，安住在一個境界上，二個境界就不行。安住在一個境界，能不散亂、不搖動，這就叫定。既如此，想修定的工夫，應專持那一門呢？
　　我們修的是淨土法門，當然應專精在念佛三昧上，三昧是梵語，玄奘大師翻成三摩地，譯成中文意思稱作「定」，為與其他外道區別，有時亦稱「正定」。需知：在所有三藏經教內，凡修佛法的三昧，均可叫念佛三昧，絕無一種定功三昧，是在念佛三昧之外。所以，若有人言：「我不念佛，我學禪。」或有人言：「我不念佛，我修密。」說這個話，就叫偏見。請問禪、密是不是佛法？學禪學密是不是要成佛？既然是佛法，想成佛，你心離開佛了嗎？果然離開了佛，禪和密都成了外道。再問要成佛，成的什麼佛？佛是什麼？佛經上說：「心即是佛」，我們的真如本性即是佛，成佛就是要我們離垢顯真，徹見真如，了脫生死，要不要成佛全在自己，佛就是你，是我們貶低了自己，未往內求，加以開發。既是如此，參禪之人，天天在那裏綿綿密密，觀心、參究話頭，不是為求明心見性，進而成佛嗎？修密之人，亦是綿綿密密講求身、口、意三業相應，不是也要明心見性，即身成佛嗎？既然求的是明心見性，成就本性的佛道，那麼所得的三昧工夫，離開了念佛三昧了嗎？念佛三昧是總相法門，統一切之三昧，故智者大師云：「念佛三昧，三昧中王」，蕅益大師把念佛三昧的修法歸納成三種。第一種是專念自佛。第二種是專念他佛。第三種是雙念自他佛。修行的方法有三種，但是最後成功只有一種，皆是明心見性，要圓證本性成佛道。以下逐條談之。（下期續）