承１７２期文
　　（一）專念自佛。何謂專念自佛？經典上教我們要深窮實相的道理，能夠證入實相的理體。為了此目標，不論在五陰法上，在六入、十二處、十八界、乃至七大，這宇宙的一草一木上，你用般若智慧觀察的心，一步一步的去了達這一切法，當體即空，當體即是盡虛空遍法界。以天台的教理來說，我們現前所起第六意識的剎那心，它是當體即空，卻是具足百界千如，三千性相，橫窮豎遍，這叫「一念三千」。教我們來明白一念三千的道理，而且證悟它，這樣你就澈見本真的妙真如性，這個叫念自佛，靠自己的力量，在淨土法門四種念佛當中，實相念佛就是這種辦法。參禪之人，他們看「誰」這個字，參「念佛的是誰？」這叫參話頭，用的工夫也是念自佛的工夫。天台賢首宗的教理，講究修止觀，也是實相念佛的工夫。所以專念自佛的這個法門，包括了一切的經教，一切禪宗的直指法門，全在這專念自佛的辦法上。明白此理，就不會去分別參禪和修止觀，誰高誰低了。凡論高低的都是外行啊！
　　（二）專念他佛。前條是專仗自己的力量，要達到見本性佛。此專念他佛，則是專仗佛的力量，用觀想、觀相、持名的修法，因為不論觀想、觀像或持名，都是托著阿彌陀佛的果德莊嚴，阿彌陀佛在我們之外，為我們所念，我們的心是能念，有能有所，叫修行的人專心來憶念他，也就是憶佛念佛。只不過持名的人憶念名號，觀想的人憶念依報、正報。觀像的人專憶念在正報上。所念的境界或者不一樣，方法原則則是一樣的。這個還必須具備真信切願，屆時才能與他佛感應道交。這種法門，在「佛說阿彌陀經」，「藥師如來本願經」，「彌勒上生經」上說的就是這種法門。還有淨土宗初祖慧遠大師，在廬山開蓮社後，再經歷代祖師發揚後，所開出各種事想法門，均包括在此中。
　　（三）雙念自他佛。這是把念自佛與念他佛兩個合併起來。怎麼合併法呢？學者先研究教理，大開圓解了，或者先參禪大徹大悟了，（宗門下的大徹大悟與教門下的大開圓解同），到那個時候，真正了解心、佛、眾生三無差別。心即是佛，佛即是心，佛與心，自他無二，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，既然自他不二，這就是念自佛，但他還發願要往生西方極樂世界，在這過程中托阿彌陀佛來顯我們的本性，因為兼仗自力和他佛之力，所以叫雙念自他佛。這種用功的辦法，也是觀想、觀像、持名。若事上的功夫把能念所念分清楚，有能有所，用功不輟，這是事持。今則還是觀想、觀像、持名，但是了解自他不二，心佛本一之理，所以是理持。理持還是離不開事持，事持的時候，以達理故，達自他不二，心佛本一，這就是理持。雙念自他佛，這一種辦法，可以該攝高段的密宗，譬如宗喀巴大師所談的密，亦即先研究顯教的教、戒之後再修密。為什麼？因為密法所用的各種曼荼羅，壇場的擺設，各種法器，乃在藉事顯理，如果不懂教理、如何顯呢？譬如你看麥克風與我看的麥克風是一樣，真正高段修密的，如果麥克為曼荼羅的一種法器，他看這麥克就有他的用意，是跟本性相應，是藉事顯理的。所以，這種密法，也可以歸攝在這法門中。又禪宗開悟之後，再來修淨土的，這叫禪淨雙修。並非像我們什麼都不懂，而嚷著要參禪、要念佛，這不叫禪淨雙修，而叫兩門俱破。歷史上參禪開悟後，再來修淨土法門的，有唐朝的慈愍三藏法師，宋朝的永明大師，他們所提倡的禪淨雙修，就是雙念自他佛。
　　因此，我們可得一結論，即經上所說：「法門無高下」。為什麼呢？因為念自佛，念他佛，念自他佛，都是念佛三昧。禪、淨、密無高下，高下全在人，你用的工夫深就高，用的工夫淺就低。以一般人認為是老太婆法門的持名念佛來說，能夠念到開了圓解，你念的這句阿彌陀佛，當下就是實相念佛。所以工夫的高低全在心地。達摩祖師說：「但憑心地用工夫」。因此我們不懂理持，專就在事持上，工夫用得深，照常斷見思惑，斷根本無明惑。此中道理可以參考，蕅益大師的彌陀要解。文中解釋「一心不亂」的一段文。這段專講念佛之人，事持、理持都可以得理一心、事一心，並不是理持的人得理一心，事持的人得事一心。所以事持不比理持低，高低在用功的深淺，不在法門本身，這是大家應注意把握的原則。
　　但是有一層，法門雖無高下，下手修的時候卻有難有易，有冒險的、也有穩當的。以下手處來分別，是說在起點的分別，不是在終點的分別。起點有分別，終點無分別。那麼，專門仗自力的人很冒險，仗佛力的較保險。此中道理在永明大師「四料簡」中分別得很清楚，另外印光祖師的「上海護國息災法會法語」中，把永明大師的「四料簡」也注解得清清楚楚，大家不妨參考之。少看坊間之書，要看書應以祖師或有修證的大德之注解為主。
　　在專仗佛力的法門中，雖然專念他佛的經典有「阿彌陀經」、「藥師如來經」、「彌勒上生經」，為什麼古來大部分之經論，一提念佛，所念的佛指的大都是阿彌陀佛，一提往生淨土，提的就是西方極樂世界？其實在果德上佛佛道同，絕無區別。但是各尊佛，在因地上所發的願與眾生的緣，卻有所不同，願有大小，緣有淺深，這就影響到成佛後度化眾生的困難與容易，願大跟眾生緣就深，緣深度化也就容易，佛不度無緣之人，不是他不度，他根本就不能。佛有三不能，其中之一，就是不能度無緣之人。因此，要修極樂世界阿彌陀佛這個淨土法門，而且在四種念佛當中，又加以選擇徑中徑又徑的持名念佛法門，是因為下手容易，隨處可修，不必很多條件。由此可知，我們要用功，應用持名念佛的工夫。因為法門無高下，持這一句洪名，絕對不比修參禪的人、修密的人、修上觀的人有一點點的遜色。不但無遜色，而且有大方便處、大便宜處。所以請大家放一萬個心來用持名念佛的工夫，從今日起老實念佛，不必再疑惑，念一句就是一句，有耕耘就有收穫，怕的是不耕耘。
　　三、怎麼用功夫
　　我們知道了方法，如何用功呢？工夫是由用得來的，否則就不叫用功了。用了之後，才有功夫，功夫絕不會從天上掉下來。所以學淨土之人，如果整天閒散逍遙，認為我得了個穩當保險的好辦法，可以了生脫死了，整天散散怠怠，想起來才念他幾句，不想的時候，時間多的是。這樣的話，那個時候才能證到念佛三昧呢？那麼應如何用呢？要採什麼儀式？根據天台智者大師摩訶止觀，他把念佛三昧用功的方法，分作四種─常坐、常行、半坐半行、非坐非行。（一）常坐三味：又叫一行三昧，根據般舟三昧經所定九十天為一期。若縮短時間，七天打佛七為一期也行。先擇一靜處，你在那裏，除經行、飲食、大小便之外，其他時間都在跏趺靜坐，專念阿彌陀佛，這叫常坐三昧，又叫一行三昧，古來像東晉時代的劉遺民老居士、唐朝天台中興之荊溪湛然大師、清朝的彭二林居上，他們用的都是這種工夫，工夫用成了，屆時預知時至，自在往生。（二）常行三昧：又名般舟三昧，也是根據般舟三昧經，這就很困難了。九十天為一期，在一個可以右繞而行的大空間裏，右繞而行，只能立，不能坐，也不能臥，這個方式最難，注重步步聲聲念念不離阿彌陀佛，這叫常行三昧，修成功了，佛就現前，故又名佛立三昧。慧遠祖師、善導祖師、承遠法師、法照祖師、日悟大師（人稱般舟和尚），均曾用此工夫。天台宗祖師，如智者大師，四明尊者，慈雲懺主，也都用過此功夫。唐朝律宗道宣律師九十天為一期，修了二十一期，這是空前絕後。後來見月律師也曾修過二期，其他修一期、二期的很多。所以不是只講教理而不修行，不修行怎抵得住生死呢？（三）半行半坐三昧：依方等經是七天，依法華經是二十一天，現在打佛七大多採用半行半坐。印祖的靈巖山道場，念佛堂整年都是打佛七，平常一日是六枝香，一枝香一個半鐘頭，一天念九個鐘頭。到了十月十五日以後至十二月十五日，加精進佛七，早上加一枝香，晚上延長一個鐘頭，再加香板。一枝香一個半鐘頭中，六十分鐘坐念，三十分鐘繞念，這是半行半坐。（四）非行非坐三昧：又名隨自意三昧，不拘期限，非行非坐，實通行坐，一切時，一切事中，隨意起而修禪定，此法似易而實難也。
　　知道上面這些用功的儀軌，可以任擇其中一種用功。需知：修念佛三昧，並非等到坐下念佛，方為三昧。行、住、坐、臥，皆可修三昧，但具真信切願之心，思維憶念佛名、皆為修三昧。真信切願從深解得，思維憶念佛名即是行，如是解行雙到，三昧可獲。所以，我們每天做早晚課時，一步入佛堂，放下身心世界，一頂禮、一誦經、一念咒、一唱讚佛偈，乃至發願回向，一一無非念佛三昧的修行。
　　四、希望與祝福
　　說明上面兩大重點，用意何在？一方面希望大家對這一句佛號有信心，另一方面更希望大家時時刻刻都能有工夫用，能不斷將這一句佛號提起，由生轉熟，由熟而不間不雜。這樣用功，先能做到靜中打成一片，進而動靜一如，動中也能打成一片；更進而夢覺一如，睡夢中也能打成一片，得一心不亂，而證念佛三昧。如此，於病痛中，乃至生死關頭，八苦交煎，也能安然自在，歡喜往生。
　　最後，拿蓮池大師回向發願文中的一段，來祝福大家，文曰：「至於臨欲命終，預知時至，身無一切痛苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定」，祝福大家，百歲之時，自在往生，瑞相度生也。
補白：
    煩惱皆因強出頭
    是非只為多開口