學佛怎麼樣解釋？人們為什麼要學佛呢？因為我們通通是凡夫，所以要學佛，假如不是凡夫，就用不著學佛。那麼什麼叫做凡夫？這必須解釋一下，現在首先要問，人生在世上，對於宇宙萬象的所以然知道嗎？大家恐怕難以回答。再要問：人生從什麼地方來？怎麼樣生？怎麼樣死？死了以後往什麼地方去？以前沒有生的時候，應該做些什麼？現在生在世上應該做些什麼？未來應該做些什麼，能說麼？答不能。不能就是迷，迷就是凡夫。那麼，迷有什麼損害呢？迷對一切事理都顛倒，顛倒就錯亂，對於一切事理那一種是真的？那一種是假的？那一種應該做？那一種不應該做？都認不出來，不辨是非，這種結果，就是錯亂沒有智慧。存心既是這樣，對外的表現自然也就念念為自己打算，甚至對國家也不顧了。這種情形若是發展開來，人人通為自己打算，那社會成個甚麼現象。這就是沒有道德。就是因為沒有道德，才處處自私自利，損害他人。一般人總以為雖然損害他人，但只有益於己就行了。存這種心理的人，正是迷，正是不辨是非。要知道，損人絕不利己，因為作善得福報，作惡得苦報，既然損了人，又怎麼能得到善果呢？當然得受苦報。那麼什麼是苦報？現世受老、病、死，等等的痛苦，死後又墮入地獄、畜生道受種種的痛苦，這些都是苦報。所以要奉勸諸位學佛，不學佛就得這樣的結果。
    佛是怎麼解釋呢？一般人說佛就是神，這是誤解，不是的。佛不是神，至於鬼神的解釋，也可以拿人做比方，人和官的分別，沒有管理政治的稱做人，管埋政治的人就是官。鬼神也是這樣，鬼官就是神。那麼佛既不是神，或者是仙吧？也不是的。既不是仙，或者是天吧？也不是的。因為神、仙、天，都是凡夫。既然都是凡夫，如果去學，不是凡夫學凡夫嗎？神仙、天都不離六道，他們自己不能救自己，也必須依佛才能得度，看經典上，可以知道，佛是人天導師，是二十八層天的老師，老師可以度學生。那麼度人的既然不是神、仙、天而是佛，我們是知道了，但是佛究竟是什麼？佛是真正覺悟者。覺悟就是了，為什麼要加真正呢？因為普通的覺悟都是假覺、半覺、錯覺而不是真覺，惟有佛才能稱得起真覺。為什麼呢？是不是佛教徒故意的自己讚揚自己呢？不是的。因為透露出本性來才是覺；透不來是假覺；透出一半是半覺；完全透露出本性來，才是真覺。這種完全透露出本性來的覺悟，非成佛辦不到。反過來說：任何人只要能把本性上所染骯髒去掉，完全透露出本性來就是佛。到了佛的程度以後，就能知道現在的真理，過去的事實及未來所得。現世一般人所講的知識，都是錯覺、半知。明白一點說，剛才所講的人生宇宙真理等等現在的事實，我們都不知道，當然是不知，即使有人講知道，那也不過是半知。
    不覺就是凡夫。那麼覺後有什麼好的地方呢？現在來說一說。覺後智慧圓滿，什麼事情都能明白。事情的真假能夠明白，處埋事情就大公無私，真假分明就是體，大公無私就是由體所起之用，體用具備，自然道德充足，一舉一動都大慈大悲與樂拔苦，救度眾生。同時覺後，什麼苦都沒有了。什麼緣故呢？因為不覺的時候，本性骯髒業多，各種苦都是由業來的；覺了以後，業報已盡，道德圓滿，位證極果，那裏還有什麼苦呢？這樣就可以常住不滅，這樣才是真正永生。覺後智慧現出來，就是佛，我們學的就是這個，諸位，這就是凡夫和佛不同的地方，一條迷路，一條覺路，所以說：「迷覺兩條路必走其一」沒有第三條路，只有兩條路，這兩條路，現在我們走的是那一條？不客氣的說是迷路，不學佛就像迷途的羔羊，既是迷路，須要求覺，所以說必須學佛。可是一層，學佛不是容易的，為什麼呢？
    佛法不容易遇到，不是擺在面前學不了。為什麼難遇呢？因為修行人多半在山林裏邊，很偏僻，要是宏揚佛法到市區裏來，一年半載，很難得遇一次。這樣講，平常做法會，不是機會很多嗎？但做法會與佛法沒關係，無解無行，非理祈求，這樣就出了毛病，使這些假佛教，秘密邪教，乘虛而入，掛羊頭賣狗肉，妖言惑眾。就算你偶然幸運，遇到的不是邪教，是真正學佛的，但也並不是每個人都懂得佛理，只不過是對三寶真誠而已，即使你遇到了不但對三寶真誠，而且對教理也認識清楚的，但是多半並不熱心對人宏揚，是小乘根器，又或者幸而遇到對三寶真誠，理解教理而且宏揚熱心的，但不契機，也不能使人開悟。又有幸而遇到又清楚、又熱心、又契機的，但他本身沒有工夫來宏揚，也無法使你得益。再有幸而遇到也熱心，也有工夫的，會講教理，不會教修行，只能開知識，不能有方法使人證果位，也是無益。既是對教理清楚，怎麼還沒有方法呢？要知道，佛教分解行二門，解是解理論，行分禪淨二種，單解理論固然不行，修禪修淨，要適合各人根器，很多知識疏忽了這一層。現在學理已經分別清楚，奉勸諸位以後如遇有對教理清楚，又有工夫，有時間，又能教方法的善知識，就可以由迷轉覺，但仍須要自己用功自度，知識只能作增上緣，假如遇上這增上緣，就應當好好學習，不要錯過機緣。