承177期文
　　本論第一大段「承聖言以標宗」，在上一回已大致研究過，現在繼續探討第二大段「設問答以明宗」。這又分兩段，即先問後答，如下表所示：
    設問答  問—舉百法無我合問
    以明宗　答—列百法無我分答
　　今先研究問的部分，即「舉百法無我合問」，論文是：
　　何等一切法？云何為無我？
　　是說：世尊所謂的「一切法」是指那些呢？又「無我」又是什麼意思呢？這是論主天親菩薩為了利樂有情眾生，特別提出來的兩個問題，並藉此以顯示本論的宗旨。論主這種藉者問題的誘導，以發現所要探討的主題的教學法，乃是當今科學教育上最重視，也最提倡的一種促進學習效果的教學法，教師為了闡明一項學理或一個定則，經常要運用發問的技巧，透過問題的激盪，一方面可以集中學生的注意力，另一方面可以啟發學生思考、歸納和創造、發現的能力！這種探討式的教學法，興傳統的直述式教學法，是大不相同的。
　　現在論主即是教師，吾輩後學者即是學生，教師提出這兩個問題來，要我們參一參，以啟發我們的悟性！　　說到所發問的問題類別，大概可分為五種：
　　１.不解問—因為不了解才發問，這是第一種問題的類型。
 　 ２.愚癡問—因為愚癡，不明是非善惡才發問，這是第二種問題的類型。
　　３.試驗問—為了試驗對方懂不懂才發問，這是第三種問題的類型。
　　４.輕觸問—輕是輕慢，觸是觸犯，為了要冒犯他才發問，這是第四種問題的類型。
　　５.利樂有情問—為了令有情眾生悉得利益安樂才發問，這是第五種問題的類型。
　　以上五種問題類型中，「不解問」和「愚癡問」，是屬於「本分問」，按後學者的名分上，當該是這麼發問的！「試驗問」和「輕觸問」是屬於「慢彼問」，即這種發問含有輕慢對方的意味。「利樂有情問」是屬於「方便問」，即是善巧方便的發問，藉此發問以開示化導有情，令超脫苦輪，得諸法樂！現在，天親菩薩所假設的這兩個問題，正屬於五種問中的「利樂有情問」！
　　問題既已提出，接著便是回答的部分，科判叫「列百法無我分答」，又分兩段，即先答「百法」（即一切法），後答「無我」。在回答「百法」時，又分兩段，即先略答，後詳答，如下表所示：

列 百 法 —先答百法—略答—略舉五位暗該百法
                     詳答—眾舉五位詳列百法
無我分答 —後答無我
　　今先研究略答的部分，論文是：
 　 一切法者，略有五種：
 　 這是總標的文字，意即︰所謂的一切法，本來是無量無邊，俱舍宗立七十五法，成實宗立八十四法，以總括宇宙萬有，唯識宗則立百法。原來彌勒菩薩在他所說的瑜伽師地論本地分中，將世尊所說「萬法唯識」的道埋，略為六百六十法，到了世尊滅度後約九百年，論主天親菩薩，憫物心切，為使後人易知易從，遂再將六百六十法，濃縮為百法，所以論文說「略」，天親菩薩以為宇宙森羅萬象，雖然無量無邊，但總不出這一百個法。而這百法又可歸為五種，那五種呢？論文說：
 　 一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。
 　 以上標明五位，即可以暗該百法。至於五位名義為何？今逐一略釋如下。
　　一者心法，這裏心之一字，不是指真心，而是指妄心。對下面的「心所有法」言，「心法」又叫「心王」，「王」是「主」的意思，指有情眾生最主要的心理活動，其意義有六：　  （一）集起名心：是說心有收集、保持、儲藏一切法種子的功能（集），並且在因緣成熟之時，又能令這些種子，一一發起現行（起）。具有這種功能的心法，特別是指第八阿賴耶識。
　　（二）積集名心：是說心（指前七識）有熏習成一切法種子的功能。我們假若接觸好的環境，心即被它熏習而落下好的種子（俗謂印象），假若接觸壞的環境，心即被它熏習而落下壞的種子。不論好的、壞的種子，均儲藏在第八識中，歷劫不壞！
　　（三）緣慮名心：是說我們的心有攀緣、思慮一切法的功能。譬如我們獨坐於斗室之中，可以想念山河大地、日月星辰等法，這便是心的緣慮功能。
　　（四）或名為識：是說心有時叫做「識」。識就是了別的意思，為我們的心對於境界有明了分別的功能。　　    （五）或名為意：是說心有時叫做「意」。意就是相續不間斷的意思，謂我們的心，剎那不停，前念滅，後念生，生滅之間，無有間隔。
　　（六）或第八名心，第七名意，前六名識：是說若就「緣慮」義來說，八識皆可名心；若就「集起」義來說，則只有第八識可以叫做心，因為唯獨第八阿賴耶識能集諸種子，起現行故。
　　若就念念生滅，平等無間之義來說，則八識皆可名意；若就「恆審思量」義來說，則只有第七末那識可以叫做意，因為唯獨第七末那識能恆審思量第八為我故。　　若就了別境界之義來說，則八識皆可名識；若就了別粗顯境界義來說，則唯前六識可以叫做「識」，因為只有前六識能了別色聲等粗境故。（至於第七、第八所了別之境，則微細難知）。
　　二者心所有法，簡稱心所，前者心王是主，今者心所是伴，有主必有伴，伴不離主，其意義有三：
　　（一）恆依心起—永遠依著心王才能生起，心王若無，心所亦不生。
　　（二）與心相應—永遠與心王相應。相應是隨順、不違背之義，與心王同出同入，緣同一境界！
　　（三）繫屬於心—繫是聯繫，屬是附屬，是說心所附屬於心王，與心王緊密的連繫在一起。
　　三者色法，前面二種，心王和心所，都屬於心—無形質可見，卻有知覺作用。今第三種色法，雖有形質可見，卻沒有知覺作用，其意義有二：
　　（一）變壞—轉變破壞之義。色法之變壞又分二種１自然的變壞，如鐵生銹，酒變酸等。２人為的變壞，如鐵加熱到熔點1535度Ｃ即變液體，若繼續加熱到沸點2800度Ｃ即變氣體，此即為人為的變壞！又如酒，若添加其他化學藥劑，則可加速其變酸，此亦為人為的變壞！總之：一切色法，無不剎那剎那地遷流變化，無不循著成、住、壞、空的軌跡前進！
　　（二）質礙—有形質而互為障礙，如桌子和椅子，此二者皆有形質而不能互相容納，含攝，叫做質礙。
　　四者心不相應行法，此法分三段說明：
　　（一）心—指此法悉藉心法、心所有法及色法才能建立，而色法又是心法、心所所現的影子，心所又即與心相應，所以此法亦皆不離心，故特別點出「心」字。
　　（二）不相應—復有三義：
　　　　　１.非能緣故，不與心及心所相應。
　　　　　２.非質礙故，不與色法相應。
　　　　　３.有生滅故，不與無為法相應。
　　（三）行—是遷流變化、生滅不已之意。原來在五蘊中的行蘊，又分二種１相應行，謂與心王相應的行蘊，即指「心所有法」。２不相應行，正指「心不相應行法」。不論相應行或不相應行，都是行蘊所攝，都是遷流變化，生滅無常之法，所以特別點出「行」字。
　　五者無為法，前面四種都是無常變化的有違法。「為」是造作之義，離開因緣造作之法，非因緣所生的，即叫「無為法」。有為法是體上之用，今無為法是用上之體，其意義有四：
　　（一）不生不滅—有為法是因緣所生，故有生滅。無為法非因緣所生，故無生滅。
　　（二）絕得絕失—有為法有增有減，增加了叫得，減少了叫失。無為法，又叫真如、涅槃、法身、佛性等，在聖不增，在凡不減，故絕得絕失！
　　（三）非彼非此—有為法有自他之分別。無為法，佛佛道同，所謂：「十方三世佛，共同一法身。」故非彼非此。
　　（四）無去無來—有為法有過去、現在、未來，三世剎那不停的變化。無為法，豎窮三際，常住不變，萬古常存，故無去無來。
　　以上五位，已將世間法、出世間法、假法、實法、色法、心法等本體界、現象界之一切法，都包括殆盡了！（圖於左方）