淨土宗有三部極重要的經典就是阿彌陀佛經、觀無量壽佛經、佛說無量壽經，其中的觀無量壽佛經，也叫做十六觀經。十六觀經前十三觀，就是將如何觀西方極樂世界依報、正報的莊嚴，開示的明明白白。但是這個方法非常難，所以佛非常慈悲，從第十四觀開始說三輩九品往生。九品往生的第一品叫做上品上生，如何能得上品上生呢？觀無量壽經裏說：「佛告阿難及韋提希，上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者，至誠心；二者，深心；三者，迴向發願心。具三心者，必生彼國。」就是說若能具備這三種心，一定能往生，並且上品上升，可見這三種心非常重要。那麼，這三種心應如何說呢？我們淨土宗的第二代祖師—唐朝的善導大師—他作了一部觀無量壽佛經的注解，叫做「四帖疏」。今就按照這觀經的四帖疏，把三心做個簡單的介紹。
　　第一種心叫做「至誠心」。什麼叫做至誠心？這個「至」字就是實實在在的意思，我們說至真至實的真，這個「至」就是「真」。「誠」是什麼呢？誠就是「實」。所以，至誠心就是真實心的意思。如此說來，什麼叫真實心呢？聽到這真實心就知道另外有個虛假心。我們修行，尤其是修淨土法門的人，第一條就是要有真實心，不可有虛假心。什麼是真實心呢？人在世間無論做什麼事情總離不開三條。就是身體做事情、嘴巴說話以及心裏所想的，叫做身、口、意三業。一切所做、所說、所想，凡是壞的，我們都要捨掉，捨掉這壞的，就是我們的真實心。並且，凡是善的，無論我們的口、我們的心、我們的動作，都隨時去做，這就是真實心。再者，不論是別人做，還是自己做；或者有人看到，還是沒人看到，都完全一樣，一點沒有減少，實實在在，這樣的心才叫做真實心。什麼是虛假心呢？這種假心，我們普通都看不出來。在四帖疏裏說，虛假心的人表面所表現出來的，我們會認為他是個大善知識，是大好人，看來是很勇猛精進的樣子，外表所看到的跟那真正的善知識實在是一模一樣，一點也不差。這有什麼不好呢？因為他只是外表如此而已，他的內心就不一樣，他的內心實實在在是假的。怎麼說他的內心是假的呢？因為他心裏懷有貪念，想如何去貪人家，如何得到財色名食睡這些東西。心裏對不滿意的事情、不喜歡的人，生起非常重的瞋恨心。並且邪知邪見，是虛偽的。所以，這種人外表與內心完全不一樣。這種人，手腕非常好，不過非常奸詐，奸詐到讓人看不明白，覺得他是一個大善知識。這種人有些也非常勇猛精進，但是他的心是為名為利的，在四帖疏裏說這種人所作的善事不是真實的，叫做「雜毒善」。表面上看起來是善事，是個很好的人，大善知識，但是裡面雜了個毒心，什麼叫毒心？貪瞋癡三毒，心裏面參雜了這幾種毒，所以叫雜毒善，非真正的至誠心。若是修淨土的人，存的這種心，絕對無法往生。為什麼呢？因為疏文裏說，阿彌陀佛在因地修菩薩行的時候，他無論是一舉一動，一言一行，甚至一個念頭，一彈指的時間，無一不是從真實的心中流露出來，所做的事都是真實的事。假使是虛偽心、雜毒善，與佛因地的心是不切合的，決不能感應，所以不能往生。進一步就這個真實心來說，我們平常所謂一切壞事不要做，怎樣不作法呢？就是只要我們自己的身口意一動，就要控制，要控制自己的心、自己的動作、自己的口，不要去做這些壞事。並且看到別人有這些壞事時，自己要警惕，不要去做。如果我們有能力勸化對方，而他能聽，我們就隨緣隨分來幫忙他，勸化他。這個才是真實心。我們修行的時候，心裏就想，因為阿彌陀佛還是菩薩時，也就是這樣修行，我們現在若要與阿彌陀佛一樣，就要學阿彌陀佛行菩薩道的時候，他所有的壞事都不做，我們也不要做。進一步，所有的好事都做，可分為身、口、意三部分，簡單而具體地說明。首先，口中說話。平時要多說讚歎的話，讚歎什麼？讚歎西方極樂世界種種依報莊嚴，以及阿彌陀佛的神通智慧一切功德。當我們讚歎極樂世界這麼莊嚴，人家聽到我們說極樂世界這麼好，就引起別人欣羨的心，這個話就是好話。另外，我們也時常說娑婆世界是一個很不好的地方，五濁惡世，很討厭的地方，我們大家不要在這裏，這樣勸人。就是口方面一部份讚歎西方，一部份說厭離這娑婆世界的話。這是口業，是通綱領，綱領裏面有很多細節，我們可以從這裏去聯想。第二條，是我們平時身體的動作，要求往生的人，身體的動作，主要就是恭敬禮拜三寶，恭敬禮拜西方極樂世界依報、正報的莊嚴。並且，對我們這個娑婆世界生死依托的依報、正報，生厭離心，也就是厭捨這個娑婆世界的身體。第三條，是我們的意業。我們心裏面時時想到西方極樂世界，時時觀想它的勝妙境界；對於娑婆世界，心裏常想這是一個壞地方，我們不要在這裡。也就是說身口意三業一方面要欣羨西方極樂世界，一方面要厭離這個娑婆世界。除了我們自己能這樣做，平常看到別人做這些好事情，我們就讚歎、隨喜。若別人做壞事時，我們存憐憫心。我們不但憐憫這種人，並且我們不要去隨喜。你說那菩薩要和他一起去，菩薩要和他一起去沒錯。但是菩薩必須是真菩薩，如果是泥菩薩就不行的。所以，我們先不要和這些人做壞事，這才是真實心。若能具足這種心，就叫做至誠心。
　　第二種心叫做「深心」。什麼叫做深心呢？就是深信之心。如何是深信之心？就是信仰得很深，好比種樹一樣，根若紮得很廣很深，無論大颱風來怎麼吹都不會吹倒，就是外面的樹幹被吹倒了，但裏面的根沒有壞掉，過幾天它自己又發出芽，又長起來。像這種根深蒂固的信，才叫做深心的信。那麼，要深信什麼呢？四帖疏裏教我們首先要相信自己在這個娑婆世界投胎，確確實實是一個博地凡夫，是一個連一品見思惑都沒有斷的凡夫，並且無始以來在六道裏面輪迴，一直沒有離開，也始終沒有離開的因綠。這是第一條我們要相信的，因為相信自己現在是一個凡夫，我們才要學聖人，要求道，要成佛。那麼，我們凡夫要成佛，得靠什麼呢？就是靠佛法。靠什麼佛法呢？靠釋迦牟尼佛教我們的，所以第二條要相信釋迦牟尼佛對我們所說的話，都是聖言量，真實不虛的。因為世尊是證果的人，他所說的實實在在，都不會騙人。那麼，釋迦牟尼佛對我們說什麼呢？這就是我們要相信的第三點。相信釋迦牟尼佛跟我們說，阿彌陀佛在過去生未成佛前，花了很久的時間發四十八個大願，經過無量劫的修行才成佛，他的四十八個大願，主要就是說，只要眾生願意到西方極樂世界去，阿彌陀佛就一定來接引他往生。所以，第三條要相信阿彌陀佛的願力，他既然已經成佛，他這個願絕不虛發，眾生若願意去，一定能夠往生。第四條要深信我們雖然是一個一品惑也沒有斷的博地凡夫，但是眾生皆有佛性，皆可作佛，所以，只要按照佛所說的道理，依教奉行就行。就是按照佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這樣我們一定能夠往生。這樣說來，是不是佛說的話就可以相信呢？不錯。佛是聖人，他的話一定可以相信。為什麼佛可以相信呢？因為他證到佛果，所說的話都是真實語。有的說某某菩薩說的也不錯哦！某某菩薩說的雖然不錯，但是跟佛比起來，菩薩的智慧不如佛。所以菩薩說的法不如佛說的那麼徹底。也有證到阿羅漢果的聖人，也很會說。但是像聲聞、緣覺這些小乘聖人，雖然證到了阿羅漢果，可是對於佛所說的淨土法門，他們不曉得。為什麼不知道呢？因為小乘聖人他不曾聽到有他方世界，既不知道有他方世界，所以不知道往生的道理。若能依著這幾條，相信我們自己是凡夫，相信阿彌陀佛發的願，相信釋迦牟尼佛所說的是真實，相信依教奉行是不會錯誤的，相信佛說的話最徹底，教我們這個法門一點也沒錯，這樣相信，才叫做深信。深信的心要到什麼樣的程度呢？要信到無論遇到什麼境界都不變。遇到好環境，我們不變；遇到壞環境，我們也不變。就是有一些邪知邪見的人來跟我們說，我們也不會為他們所動搖。甚至有人拿其他的經論來，說這本經裏面說信願行往生到極樂世界這是假的，四帖疏裏面跟我們說，我們不要相信。無論多少人來，拿了一千本，一萬本的經來，說這個法門是假的，你看看，釋迦牟尼佛說這個是假的，我們都不要相信他。並且他這樣說，反而是增加我們的信心，這種的信才叫做深心。就是十方的佛都來說這個法門不好，另外有一個現修現成功的法門在這裏，我們也不要相信。不只是十方佛，就是教我們這個往生法門的本師釋迦牟尼佛再來，說：「我那時所說的不徹底，現在有更徹底的辦法，我現在跟你說一說，三言兩語就成功了，你不用再那麼辛苦念佛求往生，只要你這句現改，馬上成功。我們也跟佛說：「多謝您老人家，以前您教我這個方法，我現在就照這樣修，決不再改了。」這樣才叫做深信。但是我們自己想想，真的能做到嗎？不要說釋迦牟尼佛來，比如這個時候有人跟我們說，這個法門不可靠噢！怎樣呢？只有念一句「南無阿彌陀佛」，到臨命終時，若心顛倒就不能往生，這不保險，不如我們再加個參禪，不然來持個咒，修密宗裏面往生的法，到時念佛念不出來，那個法門或許也能往生。聽到這樣的話，我們想想，似乎也真的，一種不太保險吧！信心就動搖了，所以這個深信非常不簡單  老恩師常說，我們現在若修一條叫做專一，修兩條叫做二心，修三條叫做三心，二心、三心就沒有深信，沒有深信就不能成功。所以這第二種「深心」就是深信，非常重要。
    第三種是「迴向發願心」。什麼叫迥向發願心呢？把自己所做世間善事和出世間善事的功德，以及別人做善事我們隨喜的功德都收過來，然後呢？迴就是轉一個方向，向就是向某個地方，這叫做迥向。迴向到哪裏呢？迴向到西方極樂世界。所以要發願，發誓願要往生到西方極樂世界，這種心叫做迴向發願心。並且這個心從哪裏出來的呢？從我們的真實心中出來，就是發自至誠懇切的心。並且不但將所做的善事迴向，對於所有的人不論他怎麼說我們，說得天花亂墜，我們的信心就像金剛一樣，非常的堅強，非常的堅固，而且非常的利，任何東西都不能破壞，並且能把障礙消滅掉。要有這種心，願意只求往生，其他一切都不要想，遇到任何的困難，我都一概不管，決不退轉，這種心才叫做迴向發願心。在四帖疏裏面有個譬喻。說什麼呢？比如說，我們這裏有兩條河流，有一個人，走啊走，結果走到荒郊野外的地方，遇到一群強盜，而且很多毒蛇猛獸在四周圍，後面有一些強盜持刀在追他，這個人非常的恐懼，要逃避這個生死的苦，就趕快跑，結果跑到一個地方，前面有兩條大河流，在這兩條大河流的中間有一條白石頭路，很白，但是非常的小，好像一雙腳都不太容得下的樣子，假如能夠經過這個白石頭路，到西邊的岸就沒問題了，因為他的好朋友，都可以來幫忙他。這個時候，他想後面強盜、猛獸追得這麼緊，往前看，這也一條河，那也一條河，並且北邊的河很深，深得不見底，波浪很大，浪都淹到這條白石頭路上。南邊是一條火河，這水中的火，整條河都是，這火很烈，又時常燒到這條白石頭路上來。不曉得該如何過去才好。這時他就想，後有追兵，前有水火，不走也是死路，走還有活路。這麼想的時候，東邊的曠野忽然間有一個聲音告訴他：「你不用怕，走過去，絕對沒問題。」他一聽有了一絲安慰，結果他拼了命走去，走了一兩步，後面那些強盜在岸那邊一直喊他說：「某某人，你不用怕，我們沒有要害你，你儘管回來沒關係，不用過去。」他雖聽到，也不回頭，一直走，走到一半，西岸那邊有人對他說：「你一心走來，沒關係，前面沒問題，沒問題。」他聽了就用盡他的全心，不生一點懷疑退怯的心。沒有二心地把那條在水火當中很窄的石頭路一直走完，一到西岸，他的很多好朋友，大家都來牽著他的手說：「你能夠脫離這個危險，很幸運！很幸運！」這是什麼意思呢？這是譬喻，東邊這個曠野的地方，就比方是我們這個娑婆世界，這個娑婆世界時常有強盜猛獸來追我們、害我們。強盜、猛獸是什麼呢？就是我們的六根、六塵、六識以及四大五蘊這個假身，色受想行識這五蘊，好像火時常在燃燒一樣。這些強盜猛獸就是這些使我們不得解脫的世間法，時常在追我們、逼我們。並且，我們在這個世間，雖然想要離開，但有兩樣危險的東西時常來害我們，使我們不能離開這個世間。什麼東西呢，就是水和火。水代表我們貪愛的這個愛慾，我們每個人都被這個愛慾的愛水沖得很溼，不能脫離。還有一條就是瞋恨的火，愛發脾氣。我們就是處在這貪瞋的水火當中，使我們不能解脫。這條白色的石頭路是什麼呢？我們所走的路都是暗路，所做的都是暗業，這條很白的白石頭路，就等於我們具備有至誠懇切的心、能夠深信、能夠迴向發願的這個三心，這三心非常的清淨，不沾污的心，是白色的，這是一條很好的路，直接能夠通往西方極樂世界。我們若全心全意具有這三心，都不退轉，不怕水火，就這樣衝過去，就能夠到達西方極樂世界，就一定能往生。如果心裏想這條路這麼小，又有水又有火，還是不要去的好，在這裡稍躲一下，說不定還可以逃過去。這樣子想，永遠沒希望。所以，四帖疏告訴我們，回向發願心要時時存在心中，自己所做的善事，以及別人所做善事我們隨喜的功德，隨時要迴向西方極樂世界。不要說我昨天已經迥向過了，今天沒關係，或是我這些功德，迴向給我兒子，到明天我再迴向往生西方極樂世界。迴向給兒子不要緊，但迴向完還要總迴向。說我現在給他消災，但是我將來還是要往生，一定要保持原來迴向往生的心。此外，還要發一個心，什麼心呢？就是若我具備這三種心，能夠往生西方極樂世界，我去那裏學了之後，一定倒駕慈航，迴入娑婆，來度化與我以前一樣在這個娑婆世界受種種苦的這些眾生，要將他們都渡到西方極樂世界。要有這個乘願再來的心，這種的發心，才叫做迴向發願心。
　　我們修淨土法門的人，若是具備真實的至誠心，以及深信的深心，這樣子，我們一切的修行，不論善根也好，福德也好，念佛和做一切的善事都能成功。再加上這個迴向發願心，有一個目標，發願求生西方，那麼，將來一定能往生到西方極樂世界。所以，觀無量壽佛經上提到，若具備這三種心，就一定能往生，並且是上品上生。
補白：
　　苦失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。