雪公老恩師，講經說法數十年，以九十七高齡，尚於往生前的華嚴經筵上，還一而再提示大眾：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。可見此四句偈，對於同修的道業是何等重要。恭逢　老恩師生西兩週年，唯有恪遵遺訓，以報師恩。並祈　老恩師「蓮開上品之花，佛授一生之記。早日乘願再來，廣度眾生，滿菩提願。」
　　「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」此四句偈，乃是　雪公老恩師在往生前一而再囑咐大眾之偈，也幾乎等於是　雪公老恩師的遺囑一般，然其含義深遠，後學才疏學淺，在此略而釋之，有說不圓滿之處，尚祈諸位大德恩賜指正。
　　此四句偈，出自覺明妙行菩薩所說之西方確指一書，（此書收集在淨土叢書之第八冊）　　一、「少說一句話」，此乃專指已學佛者而言，即學佛者，宜少說一句妨害吾人道業之話，舉凡有關財、色、名、食、睡之話，以及東家長、西家短等搬弄是非之話，皆應少說，尤其罵人之言、刻薄之語，皆不應說，何以呢？老恩師在常禮舉要云：「口為禍福之門，話要經一番考慮再說。」俗云：「說話要積點口德」，往生西方之一要件，即須多福德，福德不一定要用錢財布施，最簡單的方法，即是由我們每個人的口上做起，身、口、意三業皆可積福德，先由我們的口上作起，則福德自可漸漸增加，將來往生的時候，就可以減少障礙。雖然念佛的功夫（正行）不錯，但須深思，所積之福德（助行）是否毛與之平衡乎？故須由與我們最為親切之口上作起，少說一些五欲六塵之語，多說佛、菩薩、聖人所講之語。但有一點須特別注意，亦部雖然說的是佛、菩薩、聖人之語，但是其用意乃為了炫耀自己的學問高，自誇看過很多經論，並且用來與人對答辯論，逞自己口頭功夫，此雖所言是佛、菩薩、聖人之語，亦須少講說。何以故？當知吾人之所以能說話，乃是因為吾人心中先有分別心之故，心中有大小方圓，長短高低之分別，才出之於口，是為言語。若無分別心，則毋須開口！而此分別心在佛法當中稱為「打妄念」，亦即起了迷惑，有了煩惱，才開口說話。所以若非為了道業，而是為了貪名圖利之事，則即使所言乃佛、菩薩、聖人之語，仍是增加自己之煩惱。故學佛者，應少說一句話，一入佛堂，則安靜緩步，多念佛，因為吾人來佛堂念佛，乃是為了要求得一心不亂，吾人若再說世俗言語，就是起了分別心、散亂心，與吾人念佛目標不一致。因此佛在無量壽經上亦云：「遠離粗言」，粗言即十惡業中之妄語、惡口、綺語、兩舌，此種欺瞞眾生之語、罵人之語、風花雪月之語、搬弄是非、背後說人是非之語等，皆要遠離。試思：阿彌陀佛在因地中修行，即是遠離粗言，吾輩念佛之人，當該如何？又佛在須摩提經上亦云：「不傳惡說」，佛乃出世間之聖人，一而再開示吾人少傳惡語。至於世間聖人孔子在論語上亦頻頻開示：「謹言、慎行」，說話之前須先考慮好此話是否可講，要「寡言」，易經上亦云：「吉人之詞寡，躁人之詞多」，故平常不說話則已，若要說話，則應說善言，及有關道德品性、進德修業、互相勉勵之語。孔子有一次向很會說話之大弟子子貢云：「予欲無言」，子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。」（論語陽貨）孔子即指出天雖末言，但四季依然進行，萬物日日欣欣向榮，各種事情照樣進行得圓圓滿滿，孔子之意即教吾人，平常少說話，多做事，多實行。故世出世間之聖人皆同樣一個道埋：即平常「少說一句話」。
　　二、「多念一句佛」，吾人平常最浪費時間者乃講話，若能節省下來每天講話的時間，日積月累，就有很多時間來加強念「阿彌陀佛」，何以須如此？依教理而言，每一眾生皆有心，有心即有念頭，念頭剎那遷流變化，每起一個念頭皆不離十法界（四聖六凡）。起貪、瞋、癡之念頭，當下就與地獄、惡鬼、畜生三惡道之氣氛相應，起一念嫉妒之心，就與阿修羅之法界相應，起一念守五戒之心，就與人法界相應，起一念修十善之心，就與天法界相應，起一念修四諦法之心，就與聲聞、阿羅漢法界相應，起一念修十二因緣之心，就與緣覺、辟支佛法界相應，起一念上求佛道，下化眾生之菩提心，當下就是菩薩。由此諸位就知道，吾人若念阿彌陀佛，阿彌陀佛是羅漢嗎？不是！是辟支佛嗎？也不是。是菩薩嗎？當然不是！那麼阿彌陀佛是誰？不就是佛嗎？是以吾人念佛當下就與佛之法界相應，佛非其他九法界眾生，佛乃至高無上之佛果，故吾人念佛乃以此「佛果」做為吾人修行之因，故吾人念此一句「阿彌陀佛」，乃是至高無上之修行法門，千萬不可看輕。吾人念佛若能夠「一念相應一念佛」，與阿彌陀佛能夠相應合而為一，當下吾人即是阿彌陀佛，若能「念念相應」，就能夠念念都是阿彌陀佛，此皆古大德祖師所開示者，故吾人每起一個念頭，都要十分謹慎，「一念十法界」，此念頭實在是太厲害了。故平常須常常迴光返照，反省吾人所起之念頭是屬於十法界中那一個法界，時時刻刻提醒自己，古德云：「不怕念起，只怕覺遲」。不要怕起念頭，只要自己覺察起何念頭，若所起之念頭與三惡道相應則不好，而若起之念頭與聲聞、緣覺、菩薩相應，雖然不必再輪迴六道，但此種修法，要至成佛，須三大阿僧祇劫，時間太長。不如直接念「阿彌陀佛」，當下就是阿彌陀佛，此乃最直捷，最方便之方法，故古德云：「下手易而成功高，用力少而得效速。」阿彌陀經上亦云：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」七天一心不亂，即得往生西方。往生以後，一生即可成佛。「用力少」，三歲孩童，乃至八旬老翁，任何人皆可念，但是得效卻最速，當生即可成就。故蓮宗八祖蓮池大師在阿彌陀經疏鈔上云：「念一句阿彌陀佛，恆河沙一切功德悉皆具備，專心念此一句阿彌陀佛，六度萬行皆在其中」，此句阿彌陀佛是何等殊勝，只恐吾人信不過而已。民國初年天台宗祖師，諦閑老法師亦云：「世間最可珍貴者，乃吾人之精神」，　雪公老恩師亦嘗云：「有一分精神，即有一分事業；有十分精神，即有十分事業」，吾人成就高低，皆看吾人之精神，因為吾人起一念清淨念頭，即與佛法界相應，起一念污染念頭即與九法界相應，故知精神非常可貴。又俗語云：「一寸時光，一寸命光」，普賢菩薩警眾偈亦云：「是日已過，命亦隨減」，故光陰須珍惜，吾人既知精神可貴，故須念念執持佛名，既知光陰須珍惜，則要時時專修淨業。若不能念佛，便是浪費精神與光陰。故修其他法門雖好，但皆非當生成就，將來往何處去，則無把握，一失人身，萬劫難復。「此身不向今生度，更待何生度此身。」故一切法門之中以念佛最為第一。
　　以上二句，一少一多，恰好成對，在佛法上亦有一對偈可以注解此二句，即「熟處轉生，生處轉熟」，熟的將它轉生疏，生疏的練習將它轉熟。吾人最熟者乃說話，大家都不會忘了說話，若一、二個小時不說話，則很難受，三、五好友在一起就聊個沒完，大多是說一些與道業無關之話，故此最熟之說話，須將之轉為生疏。又吾人最生疏者，乃是念佛，不但夢中不會念佛，平素也常常忘了念佛，故此最生疏之念佛，要將之轉為熟悉，此即淨土宗之大方便處。少說一句話，即是熟處轉生；多念一句佛，即是生處轉熟。淨土宗最方便之處，即是一個「轉」字，轉就是轉變，藉著「阿彌陀佛」佛號，來轉變吾人多生多劫之妄念，以此純一不雜之念，來轉變吾人亂七八糟之念頭。雪公老恩師曾云：「一念妄起十聲佛，妄念不如佛聲多，若非妄念剎那起，怎得佛號似穿梭。」起一個妄念，即以十聲佛號壓之，起兩個妄念，即以二十句佛號壓之，以此類推，此即轉念，亦即將全部精神，來依靠此萬德洪名「阿彌陀佛」之聖號。
　　三、「打得念頭死」，將吾人之念頭打死。什麼念頭呢？在此有二層含義。其一、乃指攀緣財、色、名、食、睡等五欲六塵之念頭，此種污染念頭須打死，將一句清淨之佛號，當做本命元辰，緊緊抓住，能如此，才是將念頭打死，故須「萬緣放下，佛號提起」，其二、念頭乃指吾人三心二意之雜念，須將此雜念打死。何謂三心二意之雜念？覺明妙行菩薩在西方確指中云：「大凡修淨土人，最忌是夾雜。何夾雜？即是又誦經、又持咒，又作會、又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福，見神見鬼的話，都是夾雜也。既夾雜，則心不專一；心不專一，則見佛往生難矣。」蓮宗九祖蕅益大師亦云：「念佛之人，切忌今日張三，明日李四。遇教下之人，又思尋章摘句。遇宗門人，又思參究問答。遇持律人，又思搭衣用缽，此則頭頭不了，帳帳不清。」雪公老恩師講華嚴經至「安住梵行」之時，曾云：「無論修任何一宗皆須講究安住，『安』既將吾人之心放在一處，『住』即住下來不再搖動，無論修任何法門，皆須將心放在所修之法門上，不再動搖，參禪就好好參禪，念佛就好好念佛，今人之毛病，乃在兼修，雙腳踏雙船，實危險至極！總而言之「打得念頭死」，第一層含義即將攀緣五欲六塵之念頭打死，只有「阿彌陀佛」之念頭提起，第二層含義，乃將三心二意夾雜之念頭打死，專修淨業，一心執持「阿彌陀佛」。
　　四、「許汝法身活」，以上三句為修行之因，此第四句為所結之果。法身，指人人本具之真如本性，此吾人之本性，與十方三世一切諸佛，完全一樣。所謂「十方三世佛，共同一法身」，但是吾人之法身被五欲六塵遮蓋住，顯露不出來。本來清淨，現在不清淨，本來光明，現在不光明。故「許汝法身活」之「活」字，即「明顯」之意。若能做到前面三句「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死」，則吾人之法身就明顯光明了。三藏十二部經典，有一個總目標，即如何去除煩惱，如何去除慾望，而恢復到吾人本具清淨光明之本性，恢復吾人本來面目。故吾人修淨土者，若能依照前三句偈去做，則吾人決定可以往生西方極樂世界，一往生西方，則法身就可顯露出來，經云：「花開見佛悟無生」，依教理而言，無生法忍最起碼乃圓教初住菩薩，即斷無明煩惱，證到清淨法身之地位，若繼續進修，則無明煩惱就一分一分斷除，清淨法身就一分一分顯露出來。一直到無明煩惱斷盡，吾人之法身完全顯露出來，就成佛了，故只要依此前三句去做，則吾人決定可以往生西方，一往生則吾人之法性就活了，就顯露出來了。蓮宗十二祖徹悟禪師云：「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」。只要依此南無阿彌陀佛，即可出三界，了生死，不用像一般法門，經歷三大阿僧祇劫，去修福、修慧，故吾人必定要相信聖言量，只要執持此一句「阿彌陀佛」萬德洪名，就可出三界、生西方、了生死、成佛道。則吾人之清淨法身就顯露出來了，此即「許汝法身活」之意。　　以上四句，乃是　雪公老恩師大慈大悲，為了令所有同修，皆能當生成就，故往生前一而再，再而三開示大眾此四句偈。　雪公老恩師盡了最後一口氣，滴盡最後一滴血，所最關心者，仍是怕吾人無法當生成就，故在往生前幾座華嚴會上，反覆開示此四句偈，可以視為雪公老恩師最後囑咐同修之偈，吾人多生有幸，得在　雪公恩師座下聞到淨土法門，故吾人對此四句偈，不可輕易看過，須好好體會此四句偈，能如此即是體會　雪公老恩師一片苦心，依　雪公老恩師之慈悲指示，大家好好修行，老實念佛，決定求箇當生成就，往生西方，乘願再來，方不辜負　雪公老恩師，一番辛苦之教誨。

補白：雪公聯對——浴佛節大會
      大道非遙，端在人宏，願全島不斷宣揚，期成樂土。
      佛身無垢，何須水浴，為眾生好表掬飲，借洗塵心。