人必須求覺破迷。那麼人迷的是什麼？迷的是人生真象。人對宇宙的真象有所不明白，通通是迷。宇宙就是世間，宇宙的真象，就是世間上一切現象。整個的世間現象是一個迷網，把人籠罩起來，因此使世人對世間一切忽起忽滅，千變萬化的事象都不了解，所以也就感到人生如夢，不能自主。那麼人生是怎樣的變化呢？任何人都離不開悲歡離合四個字，這悲歡離合的變化，都是一眨眼的事，不一定時間長；古人說：「人有旦夕禍福」就是說人的遭遇禍福，或早或晚都不一定，是無常的。像這樣的變化無常，人在遭到這些悲歡離合，旦夕禍福之中，試問誰能自主。所以說對世間的千變萬化現象不解就是迷，對人生如夢不了解，就是惑。
　　因為我們對一切又迷又惑，所以會發生憂愁。憂愁什麼？論語上說：「患得患失」。眾生迷戀五欲六塵，得不到就憂愁；得到後又怕失掉，也憂愁。人生無時無刻不憂愁。可是還有一層，人生有迷就不只迷一項，一迷就愈迷。憂愁不只憂現在，還憂後來，眼光短的人憂現在；眼光稍遠的人，就憂未來。
　　先說現在，人有一種大邪見，沒有的事認為有，是一種錯覺，錯認身體是我。講到這裏有人要問：身體不是我是誰？可是如果有認識身體不是我的，就是大覺者。人既有身的邪見，就增出憂愁來了。增出什麼憂愁呢？第一、把目標定在利上，就忘記了自身。語云：人為財死，鳥為食亡。現在舉一個例子，我國春秋時代，有一個「假途滅虢」故事，故事的主角是三個國家，晉國、虞國和虢國。晉國是個大國，是虞、虢二國北邊的鄰居，虞、虢在晉國南邊，虞在西，虢在東，虞、虢二國一向和好，二國合作才能抵禦晉國，所以說是唇齒相依。因為二國一向合作，晉國一向也就不敢用武力吞併，可是後來虞國的君王，貪圖晉國用來利誘的垂棘之璧和屈產之乘，就出賣了友好，把主要用兵的道路借給晉國，破壞了虞、虢的友好條約，出賣了友好鄰國，以致虢國很快的就被消滅。這貪圖璧馬出賣友好的虞國，不但璧馬被晉國收回，就連自己的國家也隨著虢國的滅亡而滅亡，自己本身妻子都做了晉國的終生俘虜，你看這就是貪的結果，可憐不可憐呢？再有一種人目標更高，不但希望得財，甚至更想得地位，有領袖慾。有領袖慾的人，在現時代還不大影響，在過去就很危險了。俗說勝者王侯敗者賊，這還說的是力、爭，但還有巧取豪奪的，奪到手，也不會長久，不久就會滅門。現在也舉一個例子：我們都知道以前曹操篡奪漢朝王位，可是傳不到幾代，到了曹爽，就被司馬昭篡奪，滅三族，你看這貪的結果不更慘嗎？不做皇帝不滅族，查中國的一部二十四史就可做見證。這樣說來，目標貪利就是迷，有一個比方：利就好比魚鉤上的餌食，人的認利不認禍，就好比魚的只認識餌食，不認識鉤一樣。那見地位就忘了滅族的人也有一個比方，比方樹上的鳥巢，許多的鳥都在爭巢，爭的結果，鳩鳥得到，古語常說：鵲巢鳩居，爭到以後，就產卵成家，但是忽來風暴，把這個巢完全打翻，所產的卵，也全部毀滅，古人說：覆巢之下，豈有完卵？就是說的這回事情。以上講的是現前的憂愁。
　　再講以後的憂愁：眼光比較遠一點的人，知道人身不會長久，也知道身後有靈魂，這是比較聰明的，沒有死以前，先預備寄庫，燒些紙錢預備死後應用，或者迷信扶亂，預備死後封官，聽說最小也可以封個土地公，還有更大一點的，想昇天。有的是中國風俗講求做善昇天，有的是西洋風俗，講求信上帝昇天。做鬼是求富貴，昇天是求永生。諸位要知道，鬼並不富貴，寄庫求富貴，完全是迷信，在佛經上說鬼道分三類，一是多財鬼，一是少財鬼，一是無財鬼，所謂多財鬼的就是生前作善，死後作城隍、土地的；所謂少財鬼，就是沒有東西吃，吃人糞便的鬼，所謂無財鬼，就是餓的口裏出火的鬼。這三類怎麼能談到富貴呢？再說到昇天，昇天到底是作天人，還是天帝，還是天官呢？各位要知道，天上的階級和人間一樣，天有二十八層，第一層天是四王天，第二層天是三十三天，人的壽命壹百年合天上一歲。現在說一個在這一層天中有一個嗟襪囊天子的事情，來證明天是不能長生的。嗟襪囊天子是卅三天中一個天帝，有天眼，能觀察來生的事情，他知道他自己幾天以後，在天上壽命將盡，應該降生到印度為豬，他心裏很憂懼，馬上到釋提桓因（就是中國所謂的玉皇大帝，三十三天之王）那裏去辭行，順便請教避免輪迴的辦法，釋提桓因受過佛法，馬上告訴他三皈五戒之法，三皈：皈依佛，可免墮地獄；皈依法，可免墮餓鬼；皈依僧，可免墮畜生；受五戒，可得人天之果。嗟襪囊天子聽了以後，馬上就受三皈五戒。諸位，以上所講的，不外人是因迷起憂，因憂就造業，由業結禍，所以今天所講的就是「迷者必惑，惑者必亂」。我們要知道兩句話：「覺悟的人怕因」，「凡夫怕結果」，但種因怎麼能不得結果呢？既怕果，就必須從因上求，斷因就可以不得結果。什麼是因？什麼是果？迷惑就是因，禍亂就是果。怕因就要想辦法破迷惑，才不會受到禍亂的結果。
　　那麼怎樣破？什麼方法可以破呢？「道」就可以破迷惑。但是「道」是什麼呢？所謂道，人得到了就得到安樂，不得就不得安樂，既得了道，就沒有迷惑。道的種類很多，歸納起來也不過兩條，一條是暫時的道，一條是常久的道，得到暫時的道就暫時得到安樂；得到常久的道，就常久得到安樂。什麼叫暫時的道？在沒有解釋以前，先說明道固然有久暫，人根也不同，可分為上根、中根、下才三類：上根的人注重道，對功名看的輕，舉一個例子：
　　古時有兩個人一個叫做巢父，一個叫做許由，在堯王時代，堯王自以為年老想訪賢讓位，聽說二人很賢，親自訪求，遇到許由，說明讓位的意思，許由聽了後，急忙跑到河邊去洗耳朵，認為這些名位的話，會髒了他的耳朵，許由的好友名巢父恰好這時牽了一隻牛到這裏來，他也是一位重道的人，他問許由為什麼洗耳朵，許由把堯王讓位的話說給他聽，他聽了，連忙牽了牛改往上流飲水，怕這水髒了牛的嘴。
　　講到這裏，大家不要誤會，以為不做官，就是特別高尚，那麼大家都不做官，誰來治世呢？須要知道，有道的人，重道不貪功名，就像孔子孟子周遊列國，遇不到相知的君王，不勉強去做官就是了。中根的人重功名、輕利祿，只做事、不圖財，也舉一個例：
　　「楊震四知」漢時楊震做東萊太守，路過屬縣昌邑，縣令王密與楊震係老友，夜半招飲，拿出十兩黃金，賄賂楊震，楊震說：「讀書人不貪利祿。」王密說：夜半沒人知道。」楊震說：「天知、地知、你知、我知，怎麼說人不知道。」
　　各位看，中根人尚且這樣。現在再說下才的人：下才的人但知利祿，不知什麼是道。這一類的太多，根本不能舉例，不過上面兩項都有例子，這裏也勉強舉一個例子。
　　晉朝的桓溫，有權勢，想篡位，他想大丈夫不能流芳百世，就當遺臭萬年。他拿定了主意，就進行纂奪，當時附和他的人是殷仲文，桓溫篡奪以後，初次坐龍坐，頭暈倒地，是不吉利的預兆，有道的人，這時一定知道自我反省，但殷仲文反以他德高、龍坐承受不了的話來奉承，桓溫很歡喜，更大肆搜刮民財，並且把搜刮到的民財埋在土中，誰知過幾年後，都變成土，還不覺悟，繼續貪斂。有一天對鏡穿衣，看不見自己的臉，但還不覺悟，這完全是被利所牽的原故，沒有好久，被晉滅掉，殷仲文也隨著被殺。這就是貪祿的結果。
　　人的患得患失，功名、利祿，都能失掉，惟有道，永久不會失去，所以像孔子孟子上等的人心在道上，心就安樂。所以論語上說：「君子坦蕩蕩」，因為沒有什麼東西會失去的原故。又說：「仁者不憂不懼。」心中坦坦蕩蕩，當生無可憂慮，當時光明，心廣體胖，不用吃維他命。可是這樣雖然暫時得安，但是死了以後靈魂向那裏去呢？不是還是得不到常久嗎？
　　現在再來說說常安道。什麼叫常安道呢？常安道可以使靈魂恢復本來面目，就能不生不滅，得大自由，這樣死就沒有什麼可怕了。什麼是恢復本來面目呢？就是成了佛。有人不肯發大心，僅求其暫安，但是應知，求果一定有花，求花不一定得果，暫道比花，常道比果。　　你說常道像這樣的好，但常道在什麼地方？常道就在眼前，要緊的全在一個信字，信就在眼前，不信就隔得很遠。怎麼信就在眼前呢？先立志在道上，再來力行求道，世間法所謂君子憂道不憂貧。這志道、求道兩個階段經過以後，才能得到機會聽道，聽道後才能見道。能得到聽道，就如聖人所謂：朝聞道，夕死可矣。但假如活到一二百年不聽不聞，也是沒有用。就好像下等動物雖然活到幾千年，仍是個下等動物，有什麼可貴。聞道見道以後，還須要依法去修，修才能成，不修怎麼能夠證果？證什麼果？就是萬德萬能，萬德就是無所不德，萬能就是無所不能，自由自在，常住不滅。道就是要信，不信就迷，迷就離道遠，所謂差之毫釐，失之須臾，走錯了路，就一失足成千古恨，再回頭已百年身。
　　這麼說，道這麼近，是什麼道呢？就是前面講的一是暫安道，一是常安道。所謂暫安道，就是人天路上，修福為先，這是有漏善，報盡還會有墮落。那麼我們不願學，願得常安，願學常安道，所謂常安道，就是生死岸邊，念佛第一。諸位，像這麼說，道不是很容易求嗎？不錯很容易求，但還須經過六字階段，那六字呢？就是志、求、聞、見、修、證。諸位今見到此，就比外人快了，可以說六字已得到一半。怎麼呢？「念佛第一」聽到沒有？怎麼聽到的，自己求的，求必先發心立志，所以說六個已經得到一半，再者聽道就等於見道，這六個階段，可以說是已得到一半還強，剩下的是修和證二個階段了，但這兩個也可說只有一個修字階段，因為只要修，就有證。現在有一首偈送給各位：
　　「見是心開修是行」「蓮邦證到便長生」
　　「今朝好為諸君慶」「已得六緣一半程」
  　諸位，今朝為諸君慶的是時機已得，古時候大英雄說過：
「時不可失，機不再來！」機會錯過了，不會再回來的！
　　（圖於右上／左下方）