戒　一、歸敬述意　　　　    —（一）總標
　　　　　　　　  —明四重——（二）別列—四、如文
文　　　　　　　    　　　　—（三）結問
　　二、正列戒相—
　　　　　　　　    　　　　—（一）總標
分　　　　　　　  —四十一輕—（二）別列—四十一如文
　　　　　　　　　　　　    —（三）結問
三　三、結示宗趣

    菩薩戒本，文分三段：一、皈敬述意，上次講完。二、正列戒相，有二段：一、明四重，分三：一、總標，即「諸大士！此四波羅夷法……和合說」，上次講至此。
　　現在講第（二）別列。分別列出四條重戒。在經文裡面每一條都有題目，所以不必再寫出來。「別列」之下「四、如文」，如經文所列四條戒相的題目已經有了，科判中就不必再寫出來。請看經文，先看題目，「自讚毀他戒第一」，「慳惜財法戒第二」，「瞋不受悔戒第三」，「謗亂正法戒第四」，這是菩薩戒四條重戒的題目。未講戒條之前，先要說明，上次講過—菩薩戒在中文大藏經的大乘律藏中，有四類菩薩戒本，梵網經菩薩戒，重戒有十條；菩薩善戒經，重戒有八條；地持菩薩戒，就是瑜伽菩薩戒的同本異譯，重戒只有四條（就是現在所講的菩薩戒本經）。在家菩薩戒，重戒有六條，為何有這些數目字的不同呢？這須先作說明。第一梵網經菩薩戒是整個菩薩界的總匯。所有菩薩戒法，以梵網經菩薩戒為總綱，所以梵網經菩薩戒的戒條最完備。菩薩善戒經，是專對出家菩薩說的，所以前四條根本重戒是相同的。後四條—第五到第八，和菩薩地持經的菩薩戒本相同，而在家菩薩戒第五與第六兩條，對在家菩薩比較重要，故為重戒。
　　如上所說，可知梵網經十重，包含在家出家，所有的菩薩戒法通通包含在內，是一總匯。善戒經，是專對出家菩薩說，所以只有八條，雖有八條，實際上在戒文裡，第一到第四也沒明寫出來，只是「四重如前」，四個字，就是第一殺戒，第二盜戒，第三淫戒，第四妄語戒，沒有一一列出來，這情形雖有八條，實際上戒文列出來也只有五、六、七、八，與現在所講戒本的一、二、三、四相同，而在家菩薩戒本的六重，因前四根木戒相同，第五、六兩種是對在家菩薩講的，所以列為重戒。因為有在家出家之不同，所以有四條、八條、六條等不同情形。
　　上來已將戒條數目不同的問題分別清楚，其他還有很多道理，恐繁，從略。還有一層意思，就是佛的智慧，知道眾生的根機，佛是應機說法的，對什麼根機該說什麼法，只有佛的智慧，才能徹底明白，所以分成十條、八條、四條、六條等不同情況，也許是佛應機說法的不同情況，不是凡夫所能知道。上回只照戒條的實際情況，略加說明血已。站在菩薩戒本經的立場，說明為何只列四重戒？根據祖師的注解，再加以說明：梵網經：十重，今所講戒本只有四條，原因在那？蕅益大師說：菩薩成法通於七眾。若在家居土，最起碼也得受過五戒才能受菩薩戒，不受五戒是不能受菩薩戒的。因為絕對沒有只受三皈就單獨受菩薩戒的，必定已受五戒以上，而殺、盜、淫、妄這四種根本重戒，五戒中已有，不必再論。若出家必先受沙彌十戒，比丘二百五十戒，四重根本也包含在內。這只是正列菩薩的增上戒相而已，所以只列出菩薩戒的重戒，不一一列出四根本的通途戒法。這是第一種意義。
　　第二種說法呢，現在菩薩戒的四條重戒，萬一犯了其中任何一條，則菩薩戒的無作戒體就失掉了，雖然失戒，可以懺悔之後再受菩薩戒，照樣可以得戒。若菩薩犯了殺、盜、淫、妄，這四根本重戒中任何一條，則不簡單，雖可以懺悔，但是照梵網經講，必須懺悔到見好相、瑞相，如見佛來摩頂，見光明，見蓮花，見種種瑞相，才表示其罪業消滅，才可以再受，否則，沒那麼容易就可再受戒，所以前四根本戒，非常的重要，如果犯了，就是菩薩戒，也不容易再受。而這四條戒，只要隨時懺悔，馬上可以重新再受，又恢復菩薩原來的地位，所以單列四條菩薩戒的增上戒法，而不列前四根本重的原因在這裡，這是第二種意思。
　　還有第三種意義，依菩薩戒的立場講，如果是在家菩薩，對前面四種根本重戒，殺生、偷盜、邪淫（八關齋時，正淫也要戒除）、妄語這四條，碰到特殊情況，為了度眾生，還有可以開放的特殊因緣，不過這不是隨便人可以做得到。戒法中菩薩戒的範圍很大，從初發心一直到等覺菩薩，都包括在內，這已經是定力相當深厚的大菩薩，碰到特殊因緣，為了利益眾生，於殺、盜、淫、妄這四條戒，可以開許，而出家菩薩是不允許的。而現在此菩薩戒本裡面列出的四條重戒，是沒有開緣的，無論什麼情況，都不准犯到，就是等覺菩薩也要遮止，所以這與在家菩薩又有特殊不同的情況，現在所講的菩薩戒本只列後四條重戒，而不列出四根本的原因在此。這是第三種意思。
　　以上只說大概，說得太多了可能會弄糊塗。聽戒要認清，佛的戒法，與世間的法律情況相同，完全屬於事相方面，一條就是一條，重就是重，輕就是輕，可以開的就可以開，不准開的，遮止的就是遮止，不可以用其他圓融的道理來通融，圓融的道理不可搬到戒律中來，否則戒律搞亂，就無法建立戒法，這與世間法律相同，都論違紀的事相，一點也不准馬虎，戒甚微細，講戒必須有根據，不能隨便講。
　　現在解釋四條重戒的第一條，看經文。
 「自讚毀他戒第一」
　　這小題目，是本人編印時根據蕅益大師注解，所列的題目而編入的。原戒文沒有題目，是以後才加進去的，現在講戒文：
　　「若菩薩，為貪利故，自歎己德，毀呰他人，是名第一波羅夷處法。」
　　小題目是根據戒文建立的，「自讚毀他」戒文裡有，不必解釋，對照戒文就可知道。
　　「若菩薩」，若：假定，設若，如果有。「菩薩」是受過菩薩戒的人。無論出家、在家，凡是受過菩薩戒的人，「為貪利故」，如果為了貪圖世間名聞利養，而「自歎己德」自已讚歎自已的功德。「毀呰他人」毀是毀謗、破壞他人。呰是口毀，指用言辭，說出人家不好的地方，揭發人的短處，來表示自己有殊勝功德。菩薩若自讚毀他，「是名第一波羅夷處法」，這就是菩薩戒重戒的第一條，犯到菩薩波羅夷法。
　　「自歎己德」蕅祖解釋：這就是「揚己德以形他短」。讚揚自己的功德—我如何如何，以學問來說，我學了多少技藝！我讀了多少書！我懂得多少多少！天下沒有人比我懂得更多的。論修行，我修得多好啊，我又怎麼用功，品行又多麼多麼好，盡量把自己好的地方，有勝德的地方，表現出來，發揚出來。用意在那？就是可以比對出他人的缺點，別人沒有自己的學問高，修持好，一比較之下，就顯出自己的勝德來，這是為什麼，就是希望有人來供養，表示種種尊敬等。
　　「毀呰他人」，蕅祖解釋：「借人短以顯己長」。借別人的短處，來顯示自己的長處，說人短處，他人學問修持如何不好，明顯相差很遠，我很有修行，我有功夫，別人都很平庸，如何如何。儘量說人家的短處，借別人的短處，就能形容出自己的長處這個用意就是：表示自己很了不起，人家處處不如你，如此大家都來尊敬你，都來供養你，名聞利養通通歸你。用意在這裡，所以就毀呰他人，如果這樣子做的話，就違背了行菩薩道所發的大菩提心，會失掉無作戒體，故云：「是名第一波羅夷處法。」在四重戒中，屬於第一條，波羅夷，瑜伽菩薩戒稱為「他勝處」，被「他」—煩惱，所勝。本來我們修行要斷煩惱，就像跟煩惱打仗、決鬥，要斷除它，現在反過來被煩惱所勝，修行輸了，就永遠棄在佛法法海邊外。而失掉了菩薩戒法，所以叫做「是名第一波羅夷處法」，這個戒條沒有開緣，不過有比較輕的，不屬於重戒的情況。如果為了貪心而自讚、不毀他，是屬於輕戒，又只為了瞋恨心，發脾氣毀謗地人、破壞地人，說人短處，而沒有讚歎自己，只毀他而不自讚，也屬於輕戒，下面四十一輕中有，此重戒是「自讚又毀他」，完全為了貪圖利養，而破壞菩薩戒法，就犯重戒，只為貪心，自讚而不毀他，只為瞋恨心毀他而不自讚，都屬於輕戒，這須分清。這兩條要分別說清楚的原因，是因為後面四十一輕戒中說到：若自讚毀他兩種同時具備，犯重戒，而分開來只自讚而不毀他，或只毀他而不自讚，就屬於輕戒。在此先說明，講到後文就可以明白了。現在講第二條：
　「慳惜財法戒第二」
　　重戒第二條就是慳吝、慳惜自己的財、法，不肯布施，那就犯了第二條重戒。看經文
　　「若菩薩，自有財物，性慳惜故，貧苦眾生，無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求；有欲聞法，吝惜不說；是名第二波羅夷處法。」
　　「若菩薩」的意思，如上。包含在家、出家，亦如下文。「自有財物」，表示自己有錢，有東西，可以布施，不是沒有，如果沒有，則不在此限，自已有財物，「性慳惜故」，他的習性很慳吝，愛惜自己的財物，不肯拿出來布施，就是看到貧窮，很苦惱的眾生，「無所依怙」，就是沒有依靠。這個貧苦的眾生沒有依靠，「來求索者」來向菩薩要求，而這個菩薩「不起悲心」，連一點慈悲心都沒有發起來，不「給施所求」，人家有所要求，要菩薩布施，即使布施一點錢財，或一點物品，都不肯布施，這就是對財慳吝而不肯布施的情況。
　　這段先說財施，布施有財施、法施、無畏施。在此指能夠表達出來有形相，或是法音、音聲的財施、法施。財包含其他物品在內，「自有財物」，顯示自己有能力布施，貧苦眾生來求，顯示這個眾生，所求並不超越要求的原理，實際上他沒有錢、沒有吃的、沒有衣服、沒有住的、衣食住樣樣都缺，實在太辛苦，無法過日子，這是事實，不是偽裝，如果知道是偽裝的，不布施還可以，不犯重戒，現在明明對方是窮人，眼看就有餓死的危險，而自己一點也不發心。若自己無財物那就沒話說，現在有，而不肯布施，來要求的人是真正貧窮，菩薩都不發心布施，就失掉行菩薩道的大慈悲心了，所以會失戒。
　　下面是法布施，「有欲聞法，吝惜不說」，有人來請求，要聽佛法，這說明來求法的人，是至誠懇切，真正為求法而來。「吝惜不說」，很明顯地，這位菩薩不是不懂佛法，明明懂得佛法，而慳吝不肯說法，不肯布施佛法，違反菩薩的大慈悲心，所以叫做「第二波羅夷處法」。這裡是財施、法施合起來說。也就是說財、法兩施都做得到而都沒有做，這種情況才犯第二條重戒。若單財、單法分開，是輕戒。尤其法施方面，道理很多，這只是簡單說，後文輕戒列「不施法戒第六」，為輕戒，會詳細說明。
　　財施方面，道理也很多，這裡說明也很簡單。財布施：何種可布施，何種不可布施，在瑜伽師地論裡講得很詳細。而菩薩戒法，只說明戒相，裡面的道理須參考全部大乘教典。例如財施，六度裡有布施度，多偏重財施的道理講，講到財施，須將布施度好好研究一番，才能徹底了解。這只說有財而不肯布施，就犯了菩薩戒法，至於應當怎麼布施，那種東西可布施，那種情況應當布施，這個道理，應再研究布施度。若能進一步研究優婆塞戒經，就更清楚了，在此只按照戒相做簡單的解釋而已。
    今講第三條：
　「瞋不受悔戒第三」
　　發瞋恨心，就是發脾氣。發起瞋恨心來傷害眾生，眾生反過來向你懺悔，尚且不肯接受，這麼嚴重地捨棄眾生，失去菩薩的大菩提心，失掉菩薩戒的無作戒體，故屬於第三條重戒，「瞋不受悔戒」。
　　「若菩薩，瞋恚，出粗惡言，意猶不息，復以手打，或加杖、石，殘害恐怖，瞋恨增上；犯者求悔，不受其懺，結恨不捨，是名第三波羅夷處法。」
　　這個戒相的文字，一層一層的，層次分明，須注意看就可知犯重的情況。菩薩若動了瞋恚，我們看「瞋恚」即可了解瞋恨的情況，「瞋」—目、真組成，表示人一動瞋恨心，眼睜大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在發瞋恨心，另一字為口字邊的嗔，顯示一動嗔恨心，必定會出口罵人，會出粗惡言，這是從字面上就可以看出瞋恨心來。「恚」字，上面兩個土，心加上兩堆土在上面，吃得消否？故凡動瞋恨心，心都悶悶的，塞滿兩堆土在上面。瞋恚就是發脾氣，這是第一層。
　　「出粗惡言」，瞋恨心一發，不只內心發脾氣而已，嘴巴也講出話來。「出粗惡言」就是罵人的粗話、惡話，用不好的言辭把人家祖宗三代都搬出來罵，真是口不擇言，這是第二層。「意猶不息」，更嚴重，脾氣發起，愈來愈嚴重，意猶未盡。單用粗話罵人還不夠，罵人的瞋恨心無法止息，「復以手打」，所以進一步又用手打人，「或加杖石」或者用杖、木頭、拐杖去打人，甚至嚴重到拿石頭丟人，「殘害恐怖」傷害對方，使他傷害到甚至殘廢，種種很恐怖的情形表現出來，這種情況叫做「瞋恨增上」，其瞋恚心，及心中的恨意，愈來愈加重，第一「瞋恚」，第二「出粗惡言」，第三「意猶不息」還用手打，杖石，種種器具打人，傷害到使對方殘廢，很恐怖的情況，這已是第四層「或加杖石、殘害恐怖」，相當嚴重了，而且其瞋恨心還沒有止息，一直增上。
　　「犯者求悔，不受其懺，結恨不捨」，犯者：就是遭到菩薩打罵的對方，實際上是菩薩犯他，而菩薩看成對方來犯他，故指對方為「犯者」。也就是說：「被菩薩打罵的人，想說我錯了，就向菩薩求懺悔」，而動瞋恨心的菩薩，還是瞋恨心加重，不接受其懺悔，其瞋恨無法平息下來，所以「結恨不捨」，瞋恨心愈來愈嚴重，一點也不肯捨離，這是第五層。人家求懺悔，偏偏不接受，這太嚴重了「是名波羅夷處法」，這樣犯了菩薩戒的重戒，失去菩薩戒體。
　　蕅益大師解釋：一念瞋心，已違攝取眾生之道，已違背攝取眾生應做之事，何況又出惡口罵人，再進一步用手、杖石打人，這樣身口意三業都在傷害對方，惡業太重，已失去菩薩道的大慈悲心，何況又不接受對方的懺悔，這種棄捨眾生的情況太嚴重，故失掉菩薩戒法。　　常云：「一念瞋心起，百萬障門開」，這出在華嚴經，八十華嚴第四十九卷—普賢行品，是華嚴經之第三十六品，裡面講「我不見一法為大過失，如諸菩薩於他菩薩起瞋心者，若於諸菩薩起瞋恚心，即成就百萬障門，所謂不見菩提障，不聞正法障，生不淨世界障……」障礙很多，這是「一念瞋心起，百萬障門開」的根據。
　　行菩薩道，若稍稍動貪心，還不大要緊，動瞋恨心問題最嚴重，因為瞋恨心一動，眾生就捨離你，菩薩脾氣那麼大，誰敢來接近？則無法度眾生，所以菩薩道中，瞋恨心的罪過最重，傷害眾生的法最重，因此，瞋恨心的罪過要比貪心大。有一首偈：「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。」瞋恨心像一把火，一動起來，會把好不容易栽培起來的功德林通通燒光，過去所修種種功德，像種樹成林一樣，瞋恨心動，一把火就燒光了，真是前功盡棄。所以要行菩薩道，須修忍辱波羅蜜，「欲行菩薩道，忍辱護真心」以忍辱波羅蜜，來保護自己的心，勿令生起瞋恨心。佛遺教經說：「劫功德賊，無過瞋恚」，能偷我們功德的賊，最厲害的，沒有比瞋恨心更嚴重，瞋恨心一動，好像強盜土匪跑到我們心裡去，把一切功德都搶光了。又說：忍辱的功德最大，「忍之為德，持戒苦行所不能及」，修忍辱波羅蜜的功德，非其他功德所能比。就是持淨戒，修苦行，這種功德也不能和修忍辱的功德相比，因能修忍辱，必能持戒，而能持戒修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。
　　再分別這一條戒的輕重，如戒文所講的五個層次，都加起來，就成為重戒，失掉菩薩的無作戒體，若眾生真的加害到菩薩，而菩薩受傷害動瞋恨心，雖有罪過，就比較輕。這裡是說菩薩自己動瞋恨心傷害眾生，才犯重。為何要如此說？下文輕戒第十四條、第十五條、第十六條，都與瞋恨有關，後文是說，若眾生打菩薩，菩薩才打眾生，眾生懺悔菩薩不接受，這樣的情形屬於輕戒。這第三條發脾氣、動瞋恨心，除了是聖人，煩惱已斷除，是阿羅漢，或已證不退轉的菩薩地位，不會有瞋恨心。我們都是凡夫，瞋恨心隨時都會動起來，功德林隨時都會被燒掉，一定要想辦法對治，不然，是永遠無法了生死、出三界的。舉個例子：吵架須有兩個人，一個人關在房中，則不會吵架，無對象也。若二人對吵，就是對方罵我，我罵對方，小孩有時說「打一罰七」，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，這樣冤冤相報無了時，假如在吵架時，有一人能忍，則另一人一直吵下去罵下去罵久也沒味道。自然會停下來，這是一個辦法值得我們學習。
　　四十二章經裡說到，釋迦牟尼佛在世，正在說法時，有一惡人來到佛前，就罵佛，佛看到他在罵就不講了，停下來打坐，如入定不理地，那人見佛不理他，隨他罵，罵久了，也覺沒味道，不罵了，這時，佛才睜開眼睛，問道：「你還罵嗎？」對方道：「你沒反應，我不罵了。」佛說：「好！那我問你一句話，你能不能答覆？」他說：「可以。」佛就問他：「若你的親友辦喜事，你是否送禮給他呢？」「這當然要送啊！」佛說：「那好，你送禮，他們或有不接受禮的時候，那禮要歸誰啊？」惡人說：「對方不接受，我當然帶回來呀！」佛說：「那好，剛才你送很多禮物給我，現在你自己帶回去吧！」這很好的辦法，萬一人家送「禮物」給你，你不要受「禮」，問題就解決，自己不會增加過犯，且有大功德。這個道理很多，後面會再講，今天瞋恨心的道理講到此。
　　剛才引用華嚴經的「百萬障門開」，其中「生不淨世界障」，值得我們深思。我們現在都生五濁惡世，是穢土，不清淨。我們為何生此五濁惡世？因為我們的瞋恨心都很重，才生在五濁世界。現在大家念佛，將來要求生西方極樂世界。極樂世界是清淨的佛國，清淨莊嚴的世界，沒有煩惱。我們要往生極樂世界，不要把此世界的瞋恨心，帶到極樂世界，要好好地消除這些髒東西，才能安穩地生到極樂世界蓮花化生的上品。大家要努力精進念佛、隨分隨力持戒，在末法時代，要把戒完全持好很難，但要盡力去做，能做多少就有多少功德，但必定要發心做，好好學習持戒，做為將來往生很好的助緣。九品蓮花化生中，中三品都是講「持戒往生」，所以持戒非常重要。大家也不要因為聽講戒，而忘了念佛，要記住我們修的是念佛法門，須時時刻刻，念念不忘念佛，隨分隨力，盡量持戒清淨，如此，將來往生才有希望。
　　或問，念佛修行的人，已經往生，遺體火化，是否有舍利就證明已往生？若無舍利，是否未往生？在此簡單說明：有舍利只證明其有修行，不能證明其生西方否？無舍利，也不能證明其未生西方，因為個人心願不同。古代有許多祖師火化後都無舍利，但不能說其未往生，而禪宗祖師有燒出許多舍利，因其不求生西方，當然沒往生。
　　曾聽人說，其死後不敢火化，怕燒不出舍利來，被人笑，其一生念佛那麼久，結果燒不出舍利，沒面子。（死了還要面子。這很可笑。）因此準備用土葬。人死後，還回頭看有無舍利，別人笑否？這種人根本不在念佛，只想到將來是火化、土葬而已，連往生都打折扣。說一個決定的話：大家不要想舍利不舍利，把舍利丟開，完全專一其心，深信切願，努力精進念佛，臨終正念分明，就得往生極樂世界，不管有沒有舍利。
　　今天就講到重戒第三條。