論 文
○季康子問政於孔子曰，如殺無道，以就有道，何如。孔子對曰，子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。
講 要
    季康子問政於孔子：「如果殺無道，以成就有道，何如」。無道，指的是惡人，有道，指的是善人。
    孔子主張以道德感化人民，不主張用殺人的刑政來治民，所以答復季康子：「子為政，焉用殺」。子是稱呼季康子，焉字當何字講。因為殺人，雖是殺惡人，也不是好辦法，未必有好效果。如果想使民眾向善，那就必須從季康子自身開始，所以說：「子欲善而民善矣」。欲是貪欲，果然康子像要滿足貪欲那樣要求自己為善，而人民自然就善了。
    孔子說了理論之後，再說比喻。在上的君子，辦事有成就，叫做德，君子之德如風。在下的小人，辦事有成就，也叫做德，但小人之德如草。「草上之風必偃」，孔注，上字當加字講，偃字當仆字講，草加之以風，必然仆倒。例如風自東邊吹來，草必向西倒，風自西邊吹來，草必向東倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。
論 文
○子張問，士何如斯可謂之達矣。子曰，何哉，爾所謂達者。子張對曰，在邦必聞，在家必聞。子曰，是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。
講 要
    子張問：「士要怎樣才叫作達」。士，是讀書人。
    「子曰，何哉，爾所謂達」。孔子先反問子張說：「你所說的達，是何解釋」。
    子張回答：「在邦必聞，在家必聞」。這是子張所解的達，即在邦國做事，一國之人必聞其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必聞其名。鄭康成注：「言士之所在皆能有名譽」。    孔子說：「是聞也，非達也」。達與聞不同，孔子先指出子張所解的不是達，那只是聞。繼則說明何謂達，何謂聞。
    「夫達也者」，達是通達，一個人要是通達的話，他的本質必然正直，而且好行義事，所以說：「質直而好義」。這是達的基本條件，如果沒有直心，又不好義，如何通達。此外，又要有「察言而觀色」的知人之明。察言是能察人言語而知人心意，觀色是能觀人顏色而知人之七情。這是了解他人心理的能力。一個自心通達的人必能通達他人之心。自知而又知人之後，即須「慮以下人」。慮，馬融注為志慮：「常有謙退之志，察言語，觀顏色，知其所欲。其志慮常欲以下人」。俞曲園群經平議考據，慮是無慮的簡省詞，無慮與大氏同義，大氏猶如大凡的意思，就是凡事都願居於人下之義。馬俞二氏之釋可以並存。人人都有傲慢心，都想居於人上，果能居於人下，就是謙讓而不傲慢，然後無往而不通達，所以結語：「在邦必達，在家必達」。周易謙卦六交皆吉，其故在此。
    「夫聞也者」，聞是名聞，有道之人藏名或逃名，小人則爭名或沽名。孔子解釋達以後，再解釋聞。「色取仁」，外表採取仁，即是裝作仁人的樣子。「而行違」，然而行為不是仁人，恰與偽裝的表面相反。「居之不疑」，處於偽裝仁者的地位而不疑惑，自以為就是仁者，與人爭名奪利，還自以為是，於是求名沽名，到處都有名聞，所以結語：「在邦必聞，在家必聞」。一個讀書人不知不覺落到這個地步，太可悲了。