華嚴經普賢行願品：「又復是人，臨命終時。最後剎那。一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆遠離；一切威勢。悉皆退失；如是一切。無復相隨。唯有願王，不相捨離；於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生極樂世界。」
    上回談到「發心」的問題，修行人發菩提心是最可貴的，這是成佛的正因。但是，通常卻容易落入「十種發心」，這十種發心都不是菩提心，所以，必須簡別清楚。發了菩提心，真純不雜的修行人，才算真正入了門。然而，圓滿菩提的道路長遠，如何去達成呢？這就得靠一股至高無上的原動力，不疲不厭地推進，就是要「立願」。立什麼願呢？十方三世一切諸佛，他們在因地修行的時候，所發的願各有不同，如阿彌陀佛在因地法藏比丘時。發「四十八大願」；又如藥師如來「十二大願」，普賢菩薩「十大願王」，這是「別願」。但是，別願儘管不同，其中都有共同的誓願。叫做「總願」。也就是平常所謂的「四宏誓願」。這是任何行菩薩道的修行人所必須具備的。
    所以，在初入佛門行皈依儀式，正式成為佛弟子的時候，主持儀軌的師父必定帶領眾人發四宏誓願。這四條大誓願是根據「四聖諦」建立起來的，因為四聖諦是一切世出世間因果的真理。雖因根機不同而悟解有深淺，而終是一切出世間聖人不能違背的。四宏誓願中，「眾生無邊誓願度」就是依「苦諦境」而發願；「煩惱無盡誓願斷」是依「集諦境」而發願；「法門無量誓願學」是依「道諦境」發願；「佛道無上誓願成」乃依「滅諦境」發起的誓願。
    願如果不依著四諦理發起，那麼，都叫做「狂願」，是無法和菩提心、菩薩願相應的。譬如過去劫的修行者鬱頭藍弗，在水邊林下習作非非想處定，好幾次在修定將成就，都被魚鳥所驚動，沒能成功，於是就發惡願云：「吾他日後，當作飛貍，入林食鳥，入水食魚。」後來他非非想定成就，得生天上，壽命八萬大劫，天報享盡，就墮落為飛貍，出入山林水澤，專吃魚鳥。這是發的「惡願」。又根據「神僧傳」記載，一名僧人在石佛前，戲發願說：「如今先生死不了，願來生作威武大臣。」後生果然作大將軍。這是戲發的願。以上兩個例子，固然說明了願不可濫發，以免誤入歧途。同時也可推知，惡願與性相違，尚有大力用，八萬劫後還能滿願，何況稱性所發的善願？又戲發的願，終能得遂，何況至誠所發的願呢？所以，願力不可思議，立願不可不慎！依著四聖諦理發起的願，才是真能了生死、成佛道的大誓願。
    上回也提到，修學淨土念佛，若以為不必發菩提心，這是有違經訓祖意的。因為淨土行人必得「願去」（發願往生）、「願來」（迴入娑婆度有情），才能和阿彌陀佛的大悲願力相應，否則根本不得往生。又根據淨土論典，所謂發菩提心，即是發願作佛的心，願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，就是攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土，所以先須發菩提心。可是，另有一種誤解，以為修淨土念佛的人，以欣厭心念佛求生西方是違背菩提心，是逃避的行為，這更是天大的誤會。
    阿彌陀經上明明說：「舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼至誠發願往生西方，就能得到不退轉於大菩提道呢？詳參善導大師的「觀經四帖疏」和蕅益祖師的「阿彌陀經要解」，可以略知其中的妙處。蓋淨宗「信願行」三資糧，其中的「願」資糧，就含攝了「欣」、「厭」二門。而這「欣」、「厭」二字，正是淨土宗的「安心法」。要知，各宗各派都有它特別的「安心法」，使修行人將心定在這上頭，才能夠成功。不同宗派的方法不同，所以，淨土宗的安心法不能用在禪宗，禪宗的安心法也不適用於淨土宗。「欣」、「厭」二字正是淨土宗的「總安心法」。「厭」是厭離娑婆，和依苦集二諦所發的兩種宏誓相應；「欣」是欣求極樂，和依道滅二諦所發的兩種弘願相應。因此，能發真切願往生彼國，就和「四宏誓願」相應，也就是和菩提心相應，而能不退轉於大菩提道。
    由此可知，淨土行人於「願」資糧千萬輕忽不得，「欣」、「厭」具足，方名切願，才能不退轉於菩提大道。萬不可聽信道塗之說，以不求厭離為發心、不求往生為立願，致違經義、背祖訓，斷失了往生西方、乘願再來、自利利他、圓滿菩提的大利益！