佛門中有一種人，入於濁惡世間度脫眾生，而身無動亂，心無染著。如世尊在因地行菩薩道，割肉餵鷹，捨身餵虎，為流傳一佛偈，析骨為筆，剌血為墨，行人所不能行，忍人所不能忍。然這是何等身分？乃身居不退的深位菩薩。
   菩薩，這個佛門中慣用的稱呼，還得「尋名責實」一番。菩薩梵語「菩提薩埵」，譯成中文為「覺有情」，含有「上求」和「下化」兩重含義。菩薩是一方面上求佛道，使自身覺悟的有情眾生（尚未如佛圓滿仍稱有情）；一方面也隨機化導，覺悟其他的有情眾生。如此說來，基本上，菩薩得具備超越塵勞的「智慧」和濟世度人的「悲心」。而「悲智雙運」、「福慧圓滿」的，就是佛。在優婆塞戒經中有言：「『世尊，以何義故名為菩薩？』佛言：『善男子，發菩提心，故名菩薩。』『善男子，求大智慧，故名菩薩。』」這「發菩提心」和「求大智慧」兩句，可為菩薩名義最簡要的印證。
    雖然同名發心，而菩薩由於其開發智慧的深淺不同，所證階位，相去有如天淵。依天台教相，就有十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等四十二個階次。功行既有深淺，行道自然有別。尤其未入法位的新學菩薩，更得常不離佛。大智度論云：「有菩薩未入菩薩位，未得阿鞞跋致受記別故，若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱，自不能度，安能度人？」
    那麼，如何常不離佛呢？智論云：「新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土，何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮阬落井火蛇等難，或乏乳而死，要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業。」因此，若今有人發願生穢土不願生淨土，一則令人稱歎，一則令人擔憂。若是此人，已經身居不退，為化導雜惡眾生緣故，入於穢土，能出汙泥而不染，逢惡境而不變，譬如鴨鵝入水，水不能濕，如此行人，堪能處穢拔苦，為暗世明燈。若非如此，而僅僅是凡夫發心，唯恐自行未立，逢苦即變，欲渡他人，而隨流逐波，反相與俱沒。恰似逼雞入水，那有不濕之理？智論又云：「若凡夫發心，即願生在穢土拔濟眾生者，聖意不許。」龍樹菩薩申論道：「譬如四十里冰，如有一人以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心救苦，亦復如是，以貪瞋境界違順多故，自起煩惱返墮惡道故也。」可見，初心行人空憑一腔熱忱而無智解修證，未足以行菩薩道！必得往生淨土，親近諸佛上善，證無生忍，乃能乘大悲船，入生死海，運濟眾生。
    又十方皆有佛淨土，往生何方淨土好呢？十方雖有淨土，只斷惑之大心行人，才得以生，非一品惑未斷的博地凡夫去得。唯獨西方淨土，阿彌陀佛宏願接引，只要真信切願，念佛伏惑，臨命終時，心不顛倒，就可蒙佛接引，帶業往生。一旦往生，皆得不退，具足五通自在，辯才無礙，往來十方世界，供佛法聞法，教化眾生，斷塵沙惑，便利多多。故大乘入楞伽經云：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」
    然而，修淨行人於此世就不能利益他人乎？不然。印光祖師云：「夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛，必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉！」由此，吾人修持淨土念佛，當以敦倫盡份為本，諸惡莫作，奉行眾善。並須將此法門利益，普告於家親眷屬及一切有緣人，勸令發願，同修淨業，同生西方，則雖不言度人，其利益眾人慧命之功，實大矣哉！而欲自他兩利的菩薩，更是以念佛三昧為要津。以「念佛三昧，能除種種煩惱，及種種罪。又有大福德，能度眾生。是諸菩薩，欲度眾生，諸餘三昧，無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者。」（智論）
    總之，學習菩薩「發心」，得與「立行」相結合，心口如一，行願合一，方不為虛願虛行。普賢菩薩位居等覺，尚以「十大願王」（註一）勸進善財及華嚴海眾菩薩，導歸極樂，吾等何種身分，而不願生？欲自立利人的同修，可不於此三思？
（註一）普賢菩薩「十大願王」中第八「常隨佛學」可知。