佛法圓攝世出世間法，真俗融通，悲智雙運。若識得修行門徑（若不識得，還得親近善知識，求正知見人），即家庭就是個好道場，道便在尋常日用當中，那有違情背理的事情；如果有，是個人出的問題，並非佛法本身有問題，我們還得「依法不依人」。
    佛法雖是不離人情，修法的人卻千萬不可將佛法殉於人情。以世間各種學問，分別解決人生不同層次的問題，佛法的目標在於解決人生最高層次的問題，同時也是人生最根源的問題——「解脫」問題。這個「解脫」問題得到究竟的解決，那麼，人「身」的「生存」和人「心」的「安穩」問題，才獲得徹底的解決和歸屬。所以，佛法固然可以使人現世得到增福增壽、消災免難的好處，但決不止於此。佛菩薩度眾生往往「先以欲勾牽，後令入佛智。」前者是度眾的權巧方便，後者才是真正令眾生得解脫的真實利益。因而，如果拿佛法來升官發財，想要聰慧過人、多得名聲、眷屬，或者只求為善安樂，得來生福報。如此修法，佛經上有個比喻，好比拿摩尼寶珠當彈丸彈鳥，其所得者小，所失者太大了。這樣的修行人，或者因錯發心而反入惡途，頂多只做個「三世怨」（此生植福，來生享癡福，因享福而多造業，第三生便墮落矣！）而已，太不值得。
    古德云：「寧肯己身墮地獄，不以佛法作人情。」想想過去世尊為留傳一佛偈，可以析骨為筆，刺血為墨，所謂三千大千世界沒有一寸土地不是如來為法捨身處；歷代諸祖師跋山涉險，斷臂立雪，也無不是為法忘身，恭恭敬敬地將佛法求來。我們幸得人身，又幸聞佛法，親沐這麼深重的恩澤，又怎麼忍心將法寶輕易糟蹋呢？印光祖師「致弘一律師書」云：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。」可見，自己求法，固然要以誠與恭敬，方才消得罪業；引導人學，也當教以誠心敬法，乃能增長福慧。
    俗云：「人必自侮，而後人侮之。」我們也可以說：「人必自重，而後人重之。」修法的人，首當尊重己靈和所修的法門。擇善而後固執不變，不應人云亦云，隨俗知見。比方現在有人不願我修行，我為了討好他，就聽他的，就是以佛法作了人情。又比如有人來對我說：「各個法門都好，何必一定念佛呢？」我就順他的意，也念佛，也參禪，也修密。茫無頭緒，漫無指歸，那就是把淨土法門當人情送了。
    北魏的曇鸞法師便是尊重法門的好榜樣。他因事情到南朝，見了梁武帝後又北歸，梁武帝每每向北方稽首說：「鸞法師，肉身菩薩也。」可見當時受到朝野的敬重。以這樣德高望重的高僧，在他康存的時候，因為恒常修持淨土法門，便時有世俗君子來相責難說：「十方佛國，皆為淨土，法師何乃獨意注西，豈非偏見生耶？」法師答說：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均，如似置草引牛，恒須繫心槽櫪，豈得縱放全無所歸？」因此，縱然問難的人眾說紛紜，法師始終堅決，不為所動。而且，不管道友或是俗人，只要和法師能有一面之緣，假使對佛法還未生起正信的，法師就勸他生信；如果已經具備正信的人，法師就勸他歸向淨土。曇鸞法師一生如此的重法虔修、循循導人，所以臨命終時感大端相。寺旁左右的道友俗人，都看見莊嚴的旛華光明照映整個寺院，異香滿室，妙樂鳴空，法師安詳地往生佛國。
    鸞法師如此，我們更當自己衡量，若不到大菩薩地位，行不得方便法。唯有於法恭敬受持，於人善加體諒。遇著處世上障礙難行、不圓滿的地方，應當反求諸己，省察懺悔，謀求改進。獨獨於自己所修法門得徹始徹終依教奉行。新春賀禧，贈人以善言最妙，斷不敢以佛法作人情噢！