「白衣學佛，不離世法，必須敦倫盡分，處世不忘菩提，要在行解相應。」
　　拜讀　老恩師這一段開示，雖然只有短短二十六字，可是不斷地吟誦玩味，卻覺個中含義豐富：有儒有佛、有體有用、有人情事理、也有世出世法，可謂言簡意賅，意味深長！更重要的是這一段文字，為在家學佛者，明確地指出一條平穩踏實、坦蕩光明的路子，大家若能明記不忘，依教奉行，現前可以消災免難，平安吉祥！當來必得了脫生死，圓成佛道！故題目為：「一條坦蕩光明的路子」，「一」是獨一無二之意，「坦蕩」是寬廣的樣子！在家學佛者，茍能奉此為平素言行之楷範，前程必然是璀燦光明，這是在家學佛離苦得樂之不二法門！
　　時光荏苒，寒暑代謝，不知不覺地，老恩師往主已經三週年了！為紀念我們的老師，明倫月刊擬出專輯，以光大老恩師之德澤教範，編輯同仁不以末學鄙陋，索文於余，末學慚愧，無以為報，只能將老恩師的開示，不揣愚昧，略加解釋，聊為專輯補白。普願見聞者，共同受持，同沾法益，以暢老恩師慈悲度生之本懷！並願老恩師，早日乘願再來，廣度眾生，滿菩提願！
　　以下即逐句解說之。
　　「白衣學佛」這是講學佛者的身分。「白衣」即指在家俗人。學佛分在家出家二眾。此一句簡別「緇衣」，緇衣指出家人，老恩師以下的開示，不是對出家眾說，而是專對在家學佛者說的。在家學佛，外有士農工商等各行各業，內有柴米油鹽等繁瑣家事，在此內外夾攻之下，如何滋潤法身慧命，使道業綿延不斷呢？下文即有說明：
　　「不離世法」是講在家學佛者應有的體認，謂既然是在家學佛，則要面對現實，絕對不能也不可離開世間法。何謂世間法。泛說世間法即指一切做人做事的道理、法則，剋實言之，即指「綱常倫紀」四字。
　　綱，即三綱，講的是君臣、父子、夫婦之間的關係，所謂「君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱」，綱本是網上的大繩子，今引申作主體解，謂君臣之間，君為臣的主體，即君為主，臣為佐；父子之間，父為子的主體，即父為主，子為助；夫婦之間，夫為婦的主體，即夫為主，婦為輔。如此則綱舉目張，有條不紊，家可齊，國可治，天下可平！
　　常，即五常，指仁、義、禮、智、信，五條人人所必須遵守常行的道德。
　　倫，就是人倫次序，謂人與人之間的親疏遠近，尊卑長幼等次序。如三字經所言：「高曾祖，父而身，身而子，子而孫，自子孫，至玄曾，乃九族，人之倫。」即將親族關係，分為九代，人生在世，即脫離不了這些人際關係！
　　紀，即紀律，紀律是行為的規範與定分止爭的標準。因為人為社會動物，而有共營社會生活的本能與需求。在人群之中，個人與個人之間，個人與群體之間，難免會有矛盾、衝突之情事發生，為達成安和樂利的社會，與共存共榮的目標，自然就有紀律法範的產生，如此才能維繫群體生命的發展與保障個人生命財產的安全！因此，可以說：沒有紀律，就沒有社會，也沒有圓滿的世間！
　　總之：世間法是離不開三綱、五常、人倫和法律等做人做事的道理與法則的。
　　「必須敦倫盡分」，這一句是講自分行，即每一個人自己分內應辦的事。謂對於上述種種的世間法，一方面要「敦倫」（敦厚人倫之情誼），一方面要盡分（恪盡各人應盡的本分），具體的說，就是「五倫十義」。「五倫」是維持人與人間正常關係的五種法則，它是我中國古來人際關係的總稱，所謂：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（出自孟子滕文公篇）即父子之間要有親厚的感情，君臣之間要有互相尊敬體諒的禮義，夫婦之間要有主內主外的分別，兄弟之間要有長幼的次序，朋友之間要有誠信的交往。以上這五種人我對待的關係，就是「十義」。義就是「人之正路」（孟子離婁篇）只要是人，就應該要走這十條正大光明的路子，所謂：「父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。」（禮記禮運篇）。又左傳昭公二十六年晏子與齊侯論禮也有類似的說法，即「君令臣共、父慈子孝、兄愛弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽。」文字雖略有不同，但是它們共同點則都是教我們凡事要反求諸己，約束自己的言語行為，看看是否合乎自己的身分地位！總之：君要像個君，而盡到君的責任；臣要像個臣，而盡到臣的責任；其他四倫如父子、夫婦、兄弟、朋友，亦復如是！
　　還有一點我們應特別注意，即以上這五種人際關係，從夫婦這一倫開始，所以中庸云：「君子之道，造端乎夫婦！」君子之道，即中庸之道。夫婦是五倫的開始，可見夫婦一倫的重要。因此在兩個人結為夫婦之前，應當慎重考慮，既成為夫婦之後，應當百年好合，建立一個和樂幸福的家庭，讓子女在一個美滿的家庭環境中成長，兄弟姊妹間必然會相親相愛，子女得到父母的慈愛養育，父母得到子女的孝順照料，這個家庭才能和諧團結，每個家庭中的三倫（夫婦、父子、兄弟）都上軌道，然後才能成為秩序良好的社會，與富強康樂的國家！因此今日之下，要弘揚五倫教育，應該依據聖言量，從弘揚夫婦一倫開始！
　　以上所講的都是屬於世間法，以下即世出世法。
　　「處世不忘菩提」，這一句是講勝進行。白衣學佛，除了立住人格，做一個君子、善人之外，還要向上提升，更上一層樓！即我們雖然處在紅塵滾滾，紛擾擾的環境中，還要念念不忘在「菩提」上面！「菩提」是梵語，翻譯為「道」，要一心嚮往著「道」！不可背「道」而馳！何謂「道」？中庸云：「天命之謂性，率性之謂道。」大意是說：人人本具，個個不無，在聖不增，在凡不減的清淨光明本體，即謂之「性」（或「本性」）。隨順著本性，不去違背它，即謂之「道」。譬如：本性是覺照的，所以我們於萬事萬物，要常用智慧去覺照。又本性是光明清淨的，所以我們在日常生活中，也要時時追求光明清淨。又本性是不生不滅的，所以我們平素言行，也要念念求了生死！如是順著本性，念茲在茲，即謂之「道」。
　　更具體的說，我們在台中追隨　老恩師修學淨土持名念佛法門，這一句「南無阿彌陀佛」就是「菩提」，就是「道」！因此，「處世不忘菩提」，即是「處世不忘念佛」！不論搬柴運水、穿衣吃飯、迎賓送客、行住坐臥，皆是為著阿彌陀佛！此即是「處世不忘菩提」之勝義！其中特別注意「不忘」二字！
　　最後一句「要在行解相應」，這是正說如何到達光明前程的方法，其關鍵緊要處，即在能否「行解相應」上！「解」是對道理解了，「行」是在事相上修行。所解了之理，要和所修行之事，互相配合，即叫「行解相應」。如果行解不相應，或有解無行，或有行無解，偏在一邊，半身不遂，即不能到達光明的彼岸去！
　　「行解相應」約淨土行者言，即是「日有定課」。老恩師曾說：「你每天如果沒有一定的功課，就是掛名的佛教徒」！也就是有解無行的佛教徒！因此淨土行者，每天務必要有一定的功課，每天念佛或一千或三千，或一萬或十萬，皆不拘束，以決定不缺為準。淨宗九祖蕅益大師曾說：「直下念去，或晝夜十萬，或五萬，三萬，以決定不缺為準！畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛，便為誑語！」有人曾問老恩師：「今天工作太忙，明天再補念佛可否？」師曰：「你今天不吃飯，明天再吃，將兩天的份量，一次吃下，可否？」總之：行解相應的淨土行者，若能盡此一報身，功課不缺，老實念佛，誓無變改，必定當生成就，往生西方，畢竟成佛，而到達究極光明的境地！故題曰：「一條坦蕩光明的路子！」