「萬法唯心造」，唯識學告訴我們，不論是眼見之色、耳聞之聲、鼻嗅之香……林林總總森羅萬象，乃至心裡上喜、怒、哀、樂情緒，貪瞋癡慢諸煩惱，莫不是由無始以來，一念不覺而生識之幻現。有情眾生由迷情故，對這種虛妄不實的假相認識不清，而起分別執著；著四大、五陰假合之身為實我，執色受想行識為實法。於是有貪瞋癡慢種種煩惱生起，六道輪迴生死之苦便永無解脫之日。佛以其慈悲心、為眾生宣說萬法唯識的道理，就是要我們破迷啟悟，離苦得樂。而娑婆眾生，於五濁惡世中，又值末法，根機魯鈍、頑強難化，佛又特開方便，演示念佛往生淨土速成佛道之法門，令末法眾生出離三界火宅，得證涅槃妙樂。
    眾生和佛一樣，原也具有清淨之智慧德性，能洞澈一切。怎奈由無始劫來無明風一吹，便有了種種幻相，所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。真如本性變成第八識、內變根身、外變器界；又從第八識生出第七識，執第八識之見分為實我。陸續又有第六識，前五識之現行，宇宙萬法於焉產生，眾生也由此有種種造作而沈淪生死，不得安寧。其中又以第六識為造業之禍首，所謂「動身發語獨為最」，也由於它是動身發語的主宰，便可從第六識下手，好好地看住起心動念，雖然披毛帶角由他，要轉凡成聖更少不了他。而娑婆眾生，於五濁末世中，因業力招感故，起心動念莫不造業，在這樣的薰習下，日復一日，重重薰染，惡性循環，眾生要靠自己斷惑證真，真是難上加難。我佛慈悲，為了度脫眾生，特開一條門餘大道──淨土念佛法門。令末世眾生在末世仍有了生脫死，圓成佛道之希望。
    所謂「淨土念佛法門」，便是阿彌陀佛以其大悲願力，深知斷惑證真之難。在因地修行的時候，發了四十八大願，示現極樂國土，十方眾生，只要信願念佛，便可往生極樂國土，在清淨的環境中，斷惑自然容易；在三不退、一生補處的保證下，連登正覺便指日可期。我們凡夫眾生，滿身是業，要圓成佛道，非此不可！其實念佛法門，便是於念念中繫住心思，使不能造種種罪業，並且以佛之萬德洪名，來淨化薰習我們的心識，與佛契合，開顯我們本具之真如本性。
    「惟其心淨，則國土淨」。極樂國土，就在我們的心識之中，不必外求。有人不懂萬法唯識現的道理，更不明白「持名念佛」之殊勝，斥淨土為無稽，責念佛以迷信。其實，就以這兩星期的蓮社來說，從朝至暮一片法音，大家至誠念佛、拜佛，佛號朗朗，和外面五欲紛擾，一團殺盜淫妄之氣的社會相形之下不就是一方小小的淨土。可見淨土畢竟不虛！
    學佛的次第在「信解行證」，祖師們也開示「解行並進」。我們一方面以唯識的觀點去體察萬法因緣生。去除心中的我執法執，方便伏惑，一方面更由萬法唯識現的道理欣求極樂，信願念佛。如此，解行相應，有朝一日，必能蒙佛接引，往生極樂，花開見佛，悟無生法忍。