論 文
○子曰，如有王者必世而後仁。
講 要
    古注，三十年為一世，如有王者接受天命，施行仁政，必須三十年而後成功。
    王者受命治理衰世，一則必須解決民生問題，一則必須實施道德教育，使人民身心皆安，兩者皆非短時期能奏其功，所以必須三十年。
論 文
○子曰，苟正其身矣，於從政乎何有。不能正其身，如正人何。
講 要
    如果本身正，則從事政治，何難之有。本身如不能正，如何正人。
    前有「其身正」一章，與此大致相同。
論 文
○冉子退朝。子曰，何晏也。對曰，有政。子曰，其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞
之。
講 要
    冉子即是冉有，此時為季氏的家宰。退朝，諸注大都依鄭康成說，從季氏家中回來，即退於季氏私朝，非退於魯君公朝。
    孔子見冉有回來較晚，便問「何晏也」。冉有對曰：「有政」。孔子曰：「其事也」。古注其字即指季氏。「如有政，雖不吾以，吾其與聞之」。此意是如果有政，國君雖不用我，但以我是國家的老者，仍得參與聞之。
    劉氏正義引鄭康成注：「君之教令為政，臣之教令為事」，並揆鄭注之意，以政為公，以事為私，所以孔子辨別政與事，有正名定分的意思。
    竹氏會箋說，冉子所議實是國政，不是家事，有政亦是據實而對，但季氏專於魯政，不議於公朝，而獨與家臣謀於私室，則雖政亦事也。論 文
○定公問，一言而可以興邦，有諸。孔子對曰，言不可以若是其幾也。人之言曰，為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎。曰，一言而喪邦，有諸。孔子對曰，言不可以若是其幾也。人之言曰，予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎。如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎。
講  要
    「一言而可以興邦」，這是成語，魯定公懷疑，一句話有這樣大的功用嗎。所以他問孔子：「有之歟」。
    孔子對定公說：「言不可以若是」，一句話就把國家興起來，大概不如此，但是「其幾也」。幾字當近字講，較好。雖不能說一言興邦，然說一句有道理的話，可與興邦接近。例如有人曾說：「為君難，為臣不易」。為君，為臣，都不是為自己，而是為國家辦理大事，所以難為。如果為君者深知為君之難，而能慎重其事，則「為君難」這一言雖不立即興邦，但也就近於興邦了。
    定公又問：「一言而喪邦，有諸」。一言喪邦，也是成語。孔子答意相同，舉例則略有分別。例如有人曾說：「予無樂乎為君，唯其言而莫予違也」。此意是，我當國君唯一的樂趣，就是我所說的話無人敢違背。孔子舉例後，再加以辨別。國君說的話，如果是善，也就是有道理，無人敢違，那當然很好，如果不善，而無人敢違，那樣，雖然不會馬上就亡國，但已接近亡國了。
    言為心聲，孔子解答魯定公這兩個問題，其實就是指明為政者要有知難敬事之心，要有去驕納諫之心。