華嚴經十品的二十條梵行中，有一條叫「安住梵行」，指示我們一個安心法門，若是懂得運用，淨土的妙法就在其中。
    「安」是安置。「住」是不動。「安住」是將我們的心安置在一處，不要到處亂跑。我們的心自無始劫以來總是亂七八糟、到處亂走，走到什麼地方呢？再怎麼走也不離六個地方；若起善的念頭，就是人、天，若起貪、瞋、癡，就是地獄、餓鬼、畜生，所以我們平素所起的念頭都沒離開六道。現在所起的念頭既是沒有離開六道的範圍，將來這個生命完結後所去的地方也就不離六道－天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六個地方。換句話說，正為念頭不斷，所以才在六道中輪迴不停。因此，今天我們學佛，重要的是：要使我們的心不要到處亂走、不要再讓它亂七八糟，也就是將心安住。安住在何處呢？那就要看我們學什麼法門，就將心安住在所學、所修的法門上。就像我們學淨土法門的人，所應該安住的就是「阿彌陀佛」，如果將心安在「阿彌陀佛」上面，這樣就叫「安住」。
    有些人念佛，心裏想：阿彌陀佛雖然很好，但有比阿彌陀佛更好的，藥師佛能消災延壽、又能發財。於是，念阿彌陀佛外又兼修藥師法門。這樣好嗎？這樣就比如「腳踏兩條船」，船一開，便會落入海中淹死，我們阿彌陀佛尚且念不好，怎有能力兼修其他？所以，一論安住，就不要安住兩處，只要安住在一個地方就好。
    以前，雪公常舉一個笑話（這只是一個笑話，並非事實）：有人問：「念藥師佛、又念文殊菩薩、觀音菩薩，這樣好嗎？」「這樣好啊！念愈多愈好，功德愈大，可惜念得太少，要想功德更大，每天早課一點鐘的時間，將三藏十二部經典，從頭至尾，一口氣誦過，功德最大。」這當然是個笑話，什麼人能辦得到呢？三藏十二部要一口氣念完－絕對沒這個道理。這言下之意，是教我們要將心安住在一個地方，不要三心二意，若是三心二意不專一，無論做那一樣，都不會成功。所以，不只是淨土宗講安心法門，佛法八萬四千法，無論那一個法門，若能將千心萬心、亂七八糟的心，收攝為一個心，就成功了。佛遺教經上說：「制心一處，無事不辦。」果真能把心安在一個地方，那就什麼事情都能成功。但各宗的安心法各個不同，淨土宗的安心法則有「總安心」與「別安心」。現在先說「總」，再說「別」。
    「總安心」是什麼呢？即「欣」、「厭」兩個字，「欣」就是歡喜，「厭」就是討厭。「欣厭」即淨土宗的總安心。這與禪宗不一樣，學禪講「不分別」，現在有欣有厭、有愛有惡，就有了分別。禪宗說「不可著相」。淨土說「欣」、「歡喜」－這就是著相。所以，禪宗的安心法和淨土不同，我們淨土的安心法，一定要「欣」和「厭」。
    「欣」的什麼呢？欣的是西方極樂世界。「厭」的又是什麼呢？除了西方極樂世界以外，無論那一條都討厭。打個比方說：給你一百間銀行，你討厭嗎？你討厭。讓你做全世界的大總統，你也不要、也討厭。「欣」「厭」要到這樣的程度才可以。為什麼做全世界大總統也不要呢？因為在你的正知正見中，這樣的大總統和廁所裏的蛆沒兩樣；廁所裏的蛆會死，大總統也會死，都不徹底，不究竟，所以也不要，除了西方極樂世界以外，全都不要，欣厭如果到這個地步就算成功了。所以，學到這裏，要有覺醒，我們學佛有沒有做到這個地步？以前老恩師常常說：「你學佛會不會有成就，不用問別人，問自己就好，欣厭心有沒有？有沒有到除了西方極樂世界以外，什麼都不要的地步？會不會成就，自己都知道。你若問別人，就像問別人『我吃飽了沒？』自己有沒有吃飽，別人怎知？只有自己才知道啊！」因此，若做到這兩條：「欣羨極樂」、「厭離娑婆」，就一定會成就。所以我們念佛，記得這兩條就好了。然而這兩條，聽了好幾年，好幾遍，卻是大家都不重視，因此，還要談「特別安心法門」。
    所謂「特別安心法」是：第一－「至誠心」，何謂「至誠心」？至誠心就是真實的心。你的心是否至誠懇切，要有表現才知道。如果沒有表現，只說「我很虔誠」、「我很至誠」，這看不到，要看你所表現出的動作才知道。所謂「誠於中，形於外」，看外表的動作就知道你有沒有至誠。怎麼樣的動作才是至誠的表現呢？現在簡單地說兩條：
    一是「諸惡莫作」。有沒有至誠心，就看這一條是否能實行。在普賢行願品中「懺悔業障」這段經文裏說：「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡、發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受」。我們常說「業力」，就是善、惡業所產生的力量，這種力量，會牽引我們；就像牛被一條繩子套上，我們牽住那條繩子走，牛便跟隨著走。若做天上的業－十善業，這個業力就會牽引升天。若起貪瞋癡，做地獄、餓鬼、畜生的業，這種業力就會牽引墮落。不管高升或墮落，其實都是業力在牽引，牽到東，就到東；牽到西，就到西，自己無法做主。因為惡業無量無邊，這個業力完後，另一個業力又來了，所以眾生輪迴六道受苦而無止息。那怎麼辦呢？要放下！要捨！所謂「放下屠刀，立地成佛」，假若我們的心確實是至誠懇切，不但肯將一切大小惡業、一切損人利己、擾亂眾生的心控制住，不讓他起來，而且還把它放下，懺悔以前的惡業，現在的不再做，像這樣在行動上肯捨去不善的惡業，便表示至誠懇切。
    一是「眾善奉行」。一切無論大小的善事，都真心誠意的去做，這樣叫做眾善奉行。這一條很重要，因為彌陀經中有說到，往生西方有二個條件：「不可以少善根福德因緣得生彼國」要有善根，也要有福德。善根就是念阿彌陀佛，多念阿彌陀佛，就是多種善根。福德就是做對眾生有利益的事情，利益眾生、社會、國家的事情多做些，就是多做福德。有善根、有福德才能往生，少一條或是太少都不能往生，所以要多善根、多福德方能往生。所謂「福德」的福是從何而來呢？福從我們所做的功德而來；做有德行的事，就有福。要怎麼樣去做有德行的事呢？就是對眾生有利益的事，我們多多去做，不要擾亂眾生，千萬別讓眾生起煩惱，這就是「眾善奉行」。還有，要注意的是：在做善事時，不要裝模做樣，要至誠懇切的去做，不要假心假意。勸發菩提心文中曾說到：這種人雖然有很好的心，（所謂「好的心」，就是他很仁慈，也肯同情人，肯做好事。）但是他在做這些好事時，像救濟窮人、造橋、舖路.......等等，多有名利的夾雜，存著貪名圖利的心而做慈善功益的事業。這就是有夾雜，好像「牛奶參米麩」一般，就不單純，不至誠懇切了。
    第二－「深心」。「深」字有三點水，是比喻水有深有淺，水的深淺是經比較後才知道的。可是我們的心無形無相，要怎樣才知道深淺呢？心的深淺，要看它是否「決定相信」，若已決定相信，這樣的心便是深的。若是猶豫不決、懷疑真假，這種心就是淺的。淺的心，不能成就。好比我們一邊念佛，一邊想著：只修念佛妥當嗎？也許要密宗給我灌頂一下，才保險有成就吧！像這樣猶豫不決，臨終若沒往生，又能怨什麼人？實在不能怪阿彌陀佛不靈，不來接引，是我們自己不靈。所以，我們要決定相信，決定相信什麼呢？
    一者，要相信我們的身體乃是罪惡的淵藪。此話怎講？自我們從娘胎降生的那一日起，我們沒有一天不造罪。有人會說：「我那有造罪？」請問，自降生以後，是不是要呼吸？而空中有無數的微生物，一呼吸不知要殺死多少微生物呢！又，我們降生到這個世間，「水」是一日不可或缺的，而水中也有蟲，釋迦佛用神通來看，水中有八萬四千蟲，和今日的科學所說－有極多的微生物一樣，一喝水，就會殺死許多的微生物，造極多的罪。所以，我們的身體可以說根本就是造罪的機關。因為不呼吸、不喝水就不能維持生命，我們的身口意三業一動，就要造罪，所做惡業，就像前面所說的繩子一樣，將我們綑綁住。繩子尚可解開，業力牽引我們在六道中輪迴，卻是受苦不停。
    二者，要相信「輪迴」，就是於六個地方：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄中，在一個地方死，又在另一個地方投生，這樣的輪迴沒有休息。要是在人道中做得好，就升天，升天也不究竟，死後尚要墮落在地獄、餓鬼、畜生，這樣永久在六道中輪迴，就叫做「曠劫輪迴」，曠是久遠的意思。多生多劫以來，我們都是在六道中輪迴，一直無法出離三界。
    三者，要相信－「彌陀大願，攝眾往生」。「彌陀」指的是阿彌陀佛－西方極樂世界的接引導師，非指其他世界的佛。凡是佛，都有度眾生的願力，阿彌陀佛的願叫大願，也就是說阿彌陀佛的願力較其他佛的願力為大。「十方三世佛，阿彌陀佛第一」，阿彌陀佛的願最大也最多，有四十八願，三藏經典內找不出第二尊佛有如此大、如此多的願。彌陀四十八大願中，最重要的一條是「攝眾往生」，這條與我們的關係最大。「攝」是收攝，一個都不遺漏，一切眾生都收攝。從博地凡夫到等覺菩薩，未成佛以前的，都叫眾生。攝眾生做什麼呢？往生。接引眾生到西方極樂世界，就是阿彌陀佛的大願，我們要深信這一條。
    四者，要相信世尊說教，絕無虛言。「世尊」即我們娑婆世界的導師「釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛教我們往生西方的道理，絕對不是虛無不實際的話。在金剛經中，釋迦牟尼佛親口說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」所以，我們要相信如來所言，真實不虛。現在，釋迦佛教我們去依靠阿彌陀佛，教我們念佛求生西方極樂世界，我們就照這樣做，這便是「決定相信世尊說教，絕無虛言」。
    最後，再談談怎樣才算有決定信心？釋迦佛教我們念佛求生西方，我們就照做，甚至諸佛再來，我也絕不改此初心。彌陀經上，有六方佛出來作證明，勸我們要念佛求生西方極樂世界。現在就是十方佛來，說：「我以前為你們證明往生道理的話，都不算，現在我有更好的法門要教給你們。」佛所說的話叫「聖言量」，「聖言量」會不對嗎？但是我絕不改變初心－我決定不改變求生西方的心。所謂「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」具備如此決定深心，就如海底的水，紋風不動一般，我們修淨土的人，那裏還會改變修行法門呢？
    第三－「回向發願心」。回向即發願，發願即回向，回向發願心簡單地說即回向心。回向、發願對我們修行人極為重要，就像走路一樣，要定方向，這樣才能走到目的地。比如要到台北，就要向北走不要向東或向西或是向南走。所以我們修行要發願，念佛是為什麼？要有一個方向，如此修行方有結果，因此回向發願很重要。「回向」的「回」是回轉，「向」是趨向，將你所做的善根功德將其趨向於一處，這樣叫回向。平素我們念的回向文：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」這八句中沒有一句是自私的，都是為了大家。所以回向時，不要回向給自己，否則就像送出去的東西又被送回來一樣，便與回向的意思不合，回向是完全為眾生，而非為了自己，有人說：「若是回給大家，自己就沒有了」想想看，在「大家」中有漏掉自己嗎？自己也是包括在大家中的，大家好，自己也就好。「回向」會將自己的光明放出來，否則便被貪瞋癡蓋住。因為我們的真如本性被見思惑、塵沙惑所覆蓋，當然發不出光明，所以見思、塵沙二惑就像塵土一樣；但是如果拿鑽石來蓋，放得出光明嗎？也同樣放不出光明。所以塵土、金剛鑽石都不好，因為有這些，本性便無法透露出光明，那要怎樣呢？那要什麼都不能有！不能有一絲一毫的東西覆蓋，一切善根功德做完後，統統把它們送出去，這樣我們的本性光明才有辦法顯露出來。所以，回向很重要。那我們念佛人要如何回向呢？簡單說有兩點，第一點是萬善回向：無論做任何有利眾生的事都起一個念頭：以此善緣，願生西方。給人一杯茶喝，也想：以此善緣，願生西方。對人稱讚、隨喜功德，也是想：以此善緣，願生西方。第二點是到西方極樂世界後，要乘願再來，即是「回入娑婆度有情」。因為淨土法門是大乘法門，大乘法門是自利利他，而非自求安樂，所以要乘願再來，廣度眾生。
    以上三條別安心，出自「觀無量壽佛經」，經上說：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生，何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三者，必生彼國。」但願凡我淨土行人，都能乘以上「總」、「別」安心法門，將心安住在念佛的梵行上，以期同生極樂國。