中華文化，博大精深，要言之，當推儒、佛二家；儒教以孔子之學說思想為主流，佛教則為釋迦文佛之一代時教。觀此二家，儒家多言世間之法，佛家則重出世之要，雖各有所主，卻並行不背；而所言之理，相互照應，彼此融通。例如，儒家講「天命」，佛家則言「因果」，用辭雖異，其義則同。
　　「天命」乃自然之法則，不爽之真理，有若世間之法律，公正無私；然則法律可因人未見而避過，天命乃不因人不知而有差池，此在許多歷史典籍中都可見到。可惜，大多數人因不能親見而不信有「天命」之說，是以為惡不懼，造罪不斷，不知悔改，釀成社會動亂不安的局面。再者，也曾見為善之人，不幸短命，大惡之人，壽終正寢，更使人以為「天命」烏有；太史公尚且迷於此理，況一般凡夫愚者，豈易明之者哉？
　　昔日顏子早喪，孔子痛失英才，伯牛重疾，孔子望而興嘆；盜跖日殺不辜，肝人之肉，竟以壽終，太史公惑於天道。凡此皆有天命，唯世人不能明白而已。人之吉凶禍福，各有天命，「道」之興廢，亦復如是。孔子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何？」故對於天命，當以遠大之眼光來看，僅依當前之境，則是無法了解清楚的。
　　研究佛學，須掌握八個要目，即「體」、「相」、「用」、「因」、「緣」、「果」、「事」及「理」，其中「因緣果」三者尤為重要，上至諸佛菩薩，下迄惡道眾生，一切事物，悉不離「因果」。此「因果」之理，與儒家所言「天命」之道相當；有「因」必有「果」，且「因」之善惡不互相抵消，此由「緣」居其中以調節，「果」乃有所變異；前面所述「天命」之理須就長遠而觀，原因即在此。孔子講「天命」，乃因恐人聽不懂「因果」，不知畏懼，故用「天命」來化導。
　　儒、佛二家，居中華文化之要津，今為求物質享受，鄙視此一無價之寶，甚而欲將它消滅；既有此因，天命如何，當可自明。故若欲消弭戰爭，遏止動亂，剔除歪風，和平共處，則當使人心皆能深信因果，畏懼天命，而此就要靠中華文化來達成了。
補白：　
　　以心術為本根。以倫理為楨幹。
　　以學問為菑畬。以文章為花萼。