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　　宋末文天祥臨終就義前，在其衣帶留有言云：「孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無愧。」他的愛國表現，正如孟子所說：「仰不愧於天，俯不怍於人」的了。
　　常言道：「人死留名，虎死留皮」。一個人能不能流芳百世，就全看他生前的作為而定。假如貪名好利，覬覦非分，以致見利忘義，損人利己，縱得一時之快，亦將為人所不齒。謝枋得和曹東谷韻的詩，說得好：「萬古綱常擔上肩，脊樑鐵硬對皇天；人生芳穢有千載，世上榮枯無百年。」
　　儒家講齊家治國平天下的道理，則首在修身。蓋身之不修，奚以天下國家為？而修身當以治心為要。以其有諸內，必形諸外之故也。朱子曾以人心、道心為小人、君子之判。他在中庸章句序中言：「心之虛靈知覺，一而已矣。而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正。而其所以為知覺者不同。是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性。故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒無以勝夫人欲之私矣」並說：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云為，自無過不及之差矣」。難怪亞聖孟子要這樣說：「學問之道，無他。求其放心而已矣」（告子上十一章）朱子也說：「自古無放心底聖賢，一念之微，所當深謹。」（見李退溪文集下冊頁二○）一念不謹，其心便放，蓋人心最難操持，才私便放，才放便昏。所以求放心之工夫，就須時時警覺，才覺便收，才收便存。進言之，所謂求，非謂一日一餉，乍然尋求捉住，便為終身為學之基本。因日日念念，在在處處，才覺有透漏，梗當收攝整頓得惺惺，是之謂求。
　　底下，就讓我們來看一則記載：
　　北村鄭蘇仙。一日，夢至冥府。見閻羅王方錄囚、有鄰村一媼至殿前。王改容拱手，賜以杯茗。命冥吏速速送生善處。鄭私叩冥吏曰：「此農家老婦，有何功德？」冥吏曰：「是媼一生無利己損人心。夫利己之心，雖賢士大夫或不免。然利己者必損人。種種機械，因是而生。種種冤愆，因是而造。甚至貽臭萬年，流毒四海，皆此一念為害也。此一村婦，而能自制其私心。讀書講學之儒，對之多愧色矣。何怪王之加禮乎？└鄭素有心計，聞之惕然而悟。鄭又言此媼未至以前，有一官公服昂然入，自稱所至，但飲一杯水。今無愧鬼神。王哂曰：「設官以治民，下至驛丞閘官，皆有利弊之當理。但不要錢，即為好官，植木偶於堂，併水不飲，不更勝公乎！」官又辯曰：「某雖無功，亦無罪。」王曰：「公一生處處求自全。某獄某獄，避嫌疑而不言，非負民乎！某事某事，畏煩重而不舉，非負國乎！三載考績之謂何？無功即有罪矣。」官大踧踖，鋒稜頓減。王徐顧，笑曰：「怪公盛氣耳。平心而論，要是三四等好官，來生尚不失官帶。促命即送轉輪王。」（紀曉嵐閱微草堂筆記卷一）
　　觀此二事，則知人心微曖，鬼神皆得而窺，雖賢者一念之私，亦不免於責備之矣！
　　其次，我們談談釋之論心。就禪來說，中國禪學的形成，乃肇始自慧能大師。他二十四歲那年，在賣柴時因聽人誦金剛經而有所感悟，便至黃梅山的東禪寺拜弘忍大師為師。他除了本身獨具的智慧之外，主要的思想來源，便是大乘的般若思想。而他承接大乘般若思想的最重要媒介就是金剛經。他不僅因金剛經而出家，因金剛經而悟道，更在壇經中，一再強調：「持誦金剛般若經，即得見性。」那麼，金剛經全經的命脈何在呢？即在「應無所住而生其心」一語。易言之，「般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。」（壇經般若品）
　　六祖在壇經中，一開始便說：「菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。」（自序品）所謂見性的性，即指自性而言。亦即佛所說的實相、真如。由於他的頓教是著重在內心的實證，所以也就把實相、真如，搬到人的心性之中。如說：「三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。」（般若品）便是。
　　那麼，如何明心以見性呢？雖然按理論次序言，是先要明心，而後始能見性，見性而後才能成佛；但依頓教說，明心就是見性，見性即是成佛。也就是說，由明心、見性，到成佛，乃完成於一剎那間─在一悟之間。其間不容作任何思想上的分析。所要說明的，六祖認為性是體，乃絕對的，超善惡的，而心是用，為相對的，可善可惡。
　　照一般人看法，心是念念相續，有善念，也有惡念。因此，修行才須除惡念，存善念。但六祖認為這樣，仍在念上打轉，縱去一惡念，得一善念，但前念既逝，後念又至，那怎麼辦？所以他教吾人同時超脫善惡之念，以復其心體清淨之境界，這樣就是明心了。所以自序品才有這樣的話說：「不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」如是，即為「應無所住而生其心」的了。
　　底下，再讓我們來看看兩則記載：
其一：（法融）引祖（道信）至庵所，繞庵唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢，師曰：「猶有這個在」。祖曰：「適來見什麼？」師無對。少選，祖卻於師宴坐石上書一佛字，師睹之竦然，祖曰：「猶有這個在。」（傳燈錄）
　　在這則公案中，當道信禪師看到虎狼之類時，舉手作怖勢，乃是故意考驗法融禪師的境界，而法融禪師回答「猶有這個在。」此「這個」，在前是指「自我」，在後是指「自性」而言。就前言，因法融禪師懼怕虎狼之類，乃示其還有這個自我存在，如果自我的執著一破，生死且將不怕，還怕虎狼嗎？更由於法融禪師的見解粗率，所以在「適來見什麼」的這一問，答不上時，於是道信禪師故意在法融禪師打坐的石墊上寫一佛字。法融禪師一看，不敢坐下，道信禪師才又說他：「猶有這個在」。亦即批評他的法執未空。要知，一個人法執所以不能空，即由於我執未除。所以道信禪師認為法融禪師仍有自我存在，故欲其破我執，並破法執。
其二：（道明）乃曰：「我來求法，非為衣也，願行者開示於我。祖（慧能）曰：「不思善、不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」師當下大悟。（傳燈錄）
　　慧能禪師和神秀禪師的不同，一般來說，在於頓漸，如神秀禪師的偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」而慧能禪師的偈則「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」事實上，他倆最主要的不同，乃是神秀禪師只重坐禪，而慧能禪師卻強調明心見性。所以才有這樣的偈云：「生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過。」意思是說不要在身上做功夫，而要在心中見自性。
　　上面這則公案，雖只短短二十一個字，卻完全道出慧能禪之特色。可分兩部份來看。首先慧能禪師說：「不思善、不思惡」，意思是告訴我們在思想上不要黏著在善惡兩邊的觀念上，因其是相對的。這樣我們的心才能歸於清淨。接著，慧能禪師說：「正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？└意思是要對方在這個時候，好好做功夫，去參一參什麼是自己的本來面目。正因「不思善、不思惡」，所以才能「但用此心，直了成佛」，亦即因其「菩提自性」而返其「本來面目」了。
　　綜觀以上，吾人可知，心之重要，不僅是身之主宰，更為修行者得道成佛之主要關鍵。就儒言，古聖先賢，所垂教於後人者，無不以是為本；就釋說，能不能修己度人，也是全賴於此。噫！心之為用大矣哉。