一、前言
　　處在二十世紀的今日，由於科學的發達，促進人類的物質文明作一日千里的進步，但物質生活急劇前進之時，卻未能帶動精神生活與社會道德作等速度的進步，因此出現逸樂浮華的頹風。不少人步入了歧途，心靈一片空白，他們傍徨地徘徊在物質享樂的圈子裡。
　　縱目四望實際的生命世界，許多人疲精殫神地驅逐於聲色犬馬，放浪形骸，終身過著夢幻的生活；虛生枉死，卻也自鳴得意；有些人一心一意地追求政治世界的美麗幻影，欲掌握權勢，誤以為發號施令，制服群倫是永久高尚的歇腳處；有些人沈溺於頹廢，自毀生命和心靈，有些人為私慾私利所迷，茫昧昏迷，頹唐萎靡，過著行屍走肉的生活，苟且偷安，散逸放蕩，從不知創造生命的火花；許多人奔走於功名利祿的爭奪，如蟻聚羶，如蠅競血，互相排斥 互相傾軋的現象產生了，為社會帶來無限的紛擾。
　　有人曾這樣的譬喻，人生就像在海上航行，我們是一葉葉的孤舟，但是，「海上風濤闊，扁舟好自持」，這份自持的力量，就是我們的心?，我們要清淨自心，把握住一個正確的方向，張起帆，撐起舵，駛向有意義的人生；尤其要把穩人生的大舵，航向安樂的彼岸，不能陷溺於物慾的漩渦中，淪落於勢利的陷阱裏，更不能隨波逐流，我們需要清淨自心，清醒神智，「摒棄世故，還我純真」，以轉移社會風氣。
　　　　二、認識現實世界
　　大莊嚴經說：「色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻事。」這就是說，現實的世界，是無常、無我的現象世界，而此現象界，乃是五蘊的世界，故色、受、想、行、識的五蘊的世界是無常的、恆變的，是虛幻不實的；然而眾生不知道這種真義，徒然執著我見，起種種煩惱，造種種惡業，永遠沈淪於迷界的苦海。我們如能明白這個道理，自能離苦得樂。
　　世人於宇宙人生兩方面，沒有徹底的認識與覺悟，因而往往誤以無常為常，以危脆為堅實，以苦為榮，以無我為我。世尊為打破世人這個錯誤的執著，所以大聲疾呼的說：「四大皆空，五蘊無我。」希望一切眾生，能因此覺悟，發起世間一切不可樂想，厭離想，消滅我法二執，對於世間一切貪求，也自然而然會淡薄起來。「無常」、「危脆」，宇宙是變動不居的，「滄海桑田」，數十寒暑，人事景物的變遷，何其速也！
　　佛家並認為「諸行無常，諸法無我」，因為一般人執幻軀為自我，而免不了苦痛，須知宇宙一切現象僅是因緣和合，各種條件所構成的，所呈現於吾人視聽味觸各種感官前的現象，都不是真實的本來面目，那我們何必過份執著，重視得失於分毫之間呢？
　　佛說：「法不孤起。待緣而有。」「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」認為宇宙人生種種現象，皆由內因與外緣和合而成，都是變動不居，稍縱即逝的。我們要能看破世間一切虛偽假相，清淨自心，不隨物轉，追求人生心體的瑩然。
　　　　三、寡慾
佛陀說：「多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」遺教經云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。」因為貪欲多的人，這顆心終日為滿足貪欲之故，隨時隨地都在盤算，這個身也終日在那裡勞碌奔波，這樣的人，其心身內外，都被貪欲緊緊綁住了，那裡還有自在可說。孔子聖人，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」顏回則是「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。」而且堯舜帝王，所須不外茅茨土階，聖貿亦如此，我們何必過份迫求那裝不滿的慾望呢？
　　「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，佛陀指出貪欲之弊後，繼而要我們能「常念知足，安貧守道，惟慧是業。」衣但求禦寒，不貪文繡；食但求支身，不貪甘旨；居但求蔽風雨，不貪雕樑畫棟；更應廣學多聞，增長智慧。也唯有「行少欲者，心則坦然，無所憂畏。」　　再說，一個人的敗德壞行，心之所以為惡，多半造因於物慾的作祟，因此，我們如果能在物慾?激之時，保持自心清淨，而「淡」以應之，「靜」以處之，淡泊清白，毫無功名
利祿之念，則心地光明生活快樂。俗諺說：「澹泊無求，常樂無窮；貪得無厭，常憂不足。」慾望永遠沒有滿足的時刻，我們要有過澹泊生活的意念，須知澹泊的生活才是生活的真趣味，澹泊自有崇高的真理在，而紛華奢侈只不過是過眼雲?而已，它祇是使人墜進痛苦的深淵；若為了追求華衣美食、奢侈浮華的生活，而喪品折節，則行為卑鄙，前途可悲啊！故而我們為人要能「寧謝紛華而甘澹泊，遺個清白在乾坤。」我們不能為追求迷茫的慾望而空走人生一遭，糟蹋了一生。儒家說：「知足者常樂。」佛家也說：「知足的人身雖臥在地上也覺得快樂。不知足的人，身雖處在天堂也覺得不如意。」我們耍清淨自心，滿足地在現實際中優遊自適，從容自得，覓得生活樂趣，尋得性靈清恬。
　　人們往往為追求功名富貴便不擇手段，企圖以種種不道德的行為妄求達到目的，這樣便成了功名富貴的奴隸，豈不可悲可歎！故而吾人不能在功名富貴上用死心，要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要遠，不要坐井觀天，不要做野心的奴隸。
　　亞里士多德說：「人是有理性的動物。」這個「理性」就是心靈，就因為人類有天賦的心靈，所以有理性的活動，有各種的思想。人類既是有理性的動物，因此我們要善於發揮我們天賦的心靈，不為私慾所屈，不為外物所誘，如此自能卓立不拔，直道而行，克盡一己之職分，共同負起轉移現今物慾主義濁流橫行的社會風氣之責任。
　　佛說：「五欲過患。」財、色、名、食、睡等五欲的本身就是過患，它帶給人們過惡與災患，為害甚重。認識了這些，奔波馳騁於聲色之娛，皆是愚不可及之人，我們該清淨自心，對五欲的貪著應避而遠之。
　　我們心中存在的憎惡、愛好、憐惜等等的情欲，或執著，或偏見，通通都是屬於妄心的作祟。心裏如果被妄想和邪念充滿了之後，便馬上起了障礙，而不接受他人的善言善語了，當然也就顯不出真心來。這時，我們就得清淨自心，把這些虛妄不實的欲心統統減掉了，始能顯出人間的真摯！
　　「?鎖於物欲，覺吾生之可哀，不是嗎？「心無物欲，即是秋空霽海」，心無物欲，
不為外物所囚繫，其心如秋日的天空澄澈高潔，如平靜的海面廣闊明晶；一個人毫無物欲之念，心不為外物所累，而優遊自適，就會感到人生是快樂無比的。
　　　　四、清心
　　「降魔者，先降自心，心伏，則群魔退聽。」世間惑人苦人者不是外物，而是本心。俗語說：「除山中之賊易，除心中之賊難。」此言誠屬不虛。因為心中的魔障使我們不能有清醒的意識，臨事而迷。這時，就須我們清淨自心，除去內心可懼的「惡魔」，群魔便自然隱去，如此，便可徹底的除掉利、樂、欲、惱、怒、詐種種的心。由此也就可以得道，所謂得大解脫趣無上樂！」
　　人生最大的禍患在於我人的多心，心情佈於四方，思想叢起弊害迭生，因為心念一多，難免起了邪歹之念，聰明的我們就應清淨自心，抑制心的散亂，不要多疑猜，不要打妄想，不要有任何不正的念頭或不當的企圖！也唯有心平氣和的人，他的心如安靜的水，做事情忍韌精細，必定能把事情做好，自然就是百福駢集了；而心多氣浮的人，他的心時時在動，一切善惡之象，都因此而生，招致無窮的禍端。故謂「禍莫禍於多心。……唯平心者，始知多心之為禍。」這可以明顯地告訴我們，世間種種的煩惱，都由於我心所造，我們要清淨自心，以道義公正之心去待人處世，自然災禍也就不會來臨。
　　佛經說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」意思是要我們自內心改造、淨化，建設才有辦法。從善與從惡完全繫於一心，由一念的動機而成。一念會變為善。一念也能為惡，所謂一念之差，可以上天堂，可以下地獄，真是可懼可怕的。
　　佛家有所謂的「隨煩惱二十」，如忿、恨、惱、諂、嫉、懈怠、放逸、惛沈……等等，可謂均由心之雜念所引起，故謂「心是惡源」，心一散失、放逸、懈怠、縱蕩等行為無不隨之而生；因心之不正，而有矯諂、嫉忌、倨傲之現象；因心之不滿，忿、恨、惱等心理產生了，「心易放難收」，我們要清淨自心，保持心境恬淡，絕慮忘憂，人人如此，社會將是和諧祥穆的。
　　清淨的自心，乃得識性之真境，因為「靜中念慮澄徹，見心之真體；閒中氣象從容，識心之真機，淡中意趣?夷，得心之真味；觀心證道，無如此三者。」也唯有「性天澄徹，即飢餐渴飲，無非康濟身心。」只要我們能「人心有個真境，非絲非竹而自恬愉，不?不茗而自清芬。」只要我們「念淨境空，慮空形釋，才得以游衍其中。」
　　　　五、發揚善性
　　先總統  蔣公說：「天地父母生了我們下來，就有一種天賦靈明的德性，這就是『明德』。『明德』本來是人生所本來具有的，但是有時不免為氣質所拘，為物慾所蔽，漸漸失其靈明以至於泯滅，而一切驕奢淫佚，失德敗行的行為和惡習，乃從之而生。大學之道，第一就是要修明『明德』，以去人慾而存天理，亦可以說是要存天理而除物慾，要使此明德天性保持其本體之純潔靈明，不為氣質所移，不為物慾所蔽，不為利害所誘，日益發揚光大，充實完善。此即謂之明其明德。這是修己功夫的第一步。」（錄自大學之道一書）因為人天賦的「明德」為外物所蔽，大學此書乃提出要「明明德」，以袪除人私物慾，有靈明天性。故而我們要清淨自心，以清除內心的貪念物慾，進而發揚吾人天賦的善性。
　　朱熹亦曰：「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也；但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者，故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。」（摘自朱熹著四書集註一書）今日吾人亦須從「清淨自心」，來發揚這份靈明天賦。
　　佛說一切眾生皆具有如來智慧德相，只是人類戀於外境及現象，六根攀緣六塵，為所謂生存、名利、情愛、權力等疲於奔命，一直到老還不覺悟。因此埋沒了本具的佛性。而佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至上至善的佛陀。因此佛勸人們「放下屠刀，立地成佛」，只要人們能修持三無漏學--戒定慧和六度，淨化自已的身心，做一個完滿的人，一旦解脫了一切煩惱困苦與所知各種惑障，使靈根獨耀，證無上菩提，究竟涅槃，也就成佛了。
　　　　六、結語
　　綜上所述，社會上之所以有追求聲色之娛，馳逐奢華享受，重視權位名利等現象，紛爭擾攘，爭鬧不休，成為社會上惡劣的風氣，乃是由於人們未能徹底認識現實世界而造成。今日吾人首須清淨自心來認清世間一切的現象，須知它是一時的、易變的，因此而能夠斷絕一切慾念，清心寡慾，安於現貿，修心自持，守身行事，陶鎔性靈，不為外物所擾，不斤斤計較得失，進而發揚吾人自身具有的善性，善待他人，與別人和諧相處，以轉移社會風氣，建立善良的習性，維護社會的安寧。