本文
    國曆五十九年元旦，師例於臺中慎齋堂講經三日，為契眾機，特選講大乘伽耶山頂經：臺中同修受菩薩戒者，至少有二千餘人。既學菩薩，自應與眾不同。普通眾生學佛旨在求福。菩薩重在求慧，以期自行化他。惟諸同修前十年頗精進，後十年則退轉。是何故耶？蓋以學佛必須去無明惑，而既用十年之功，深感去之甚難也。實則誠願去之，自有方法，此經節是世尊開示諸大菩薩去無明之法。
    講經規矩，或依天台五重玄義，或依華嚴十玄門，今限於時，略述經題譯者，即選講經文。題為大乘伽耶山頂者，大乘別於小乘，伽耶山乃印度之象頭山，頂有精舍，佛說此經之處。佛經選題，計有七式不出人法喻三者，而此經題取之地名，當屬早期者也。譯者為唐時之天竺三藏法師菩提流志。
    釋迦牟尼佛示成正覺未久，遂說此經。爾時世尊自念已成正覺，出生死曠野，離無明，獲智明，然如何使眾生亦能去無明而成佛耶？文殊師利菩薩知佛所念，即為大眾條陳疑問，佛隨之解答，皆因眾生之病而與藥者也。
    是經大意如此，今惟選講十種調伏行。
    經文：「復次，善男子，菩薩摩詞薩，有十種調伏行，何等為十？」
    眾生真了生死，惟須成佛。成佛須行菩薩道，行菩薩道以度眾生為本，否則虛有菩薩之名，了無實益。然若度眾生，而眾生不為度化，當如之何？是須自省，厥有二因，一為自昧於佛法，不足為人去迷啟悟；二為雖知佛法，不能躬行，徒有言教不足以感人。是以度眾生必須德學兼備。然諸同修若感德學未充，暫不擬言度眾，是又失之矣。如此何為而受菩薩戒？既受之，則必行之。若曰無學無德，盍依四宏誓願，精進修學，以斷煩惱無明。學佛之人皆畏著魔，魔者何？無明煩惱也。以其障本性，不得解脫故也。是以欲求成佛，必須去魔。然魔豈易去哉？佛法無邊，而魔不畏也。釋迦牟尼八相成道之際，猶遭波旬之侵，何況發心菩薩。惟世尊有法足以降之。降之之道，非以暴力。彼來之以邪，佛待之以正，彼來之以惡，佛待之以慈悲，竟破魔兵魔將。此乃佛示眾生以降魔之道。今講十種調伏行，即是降伏十魔之法。修菩薩行者，皆具是魔，如法破之，即為菩薩。
    菩薩云者，發心受戒者皆是也。摩詞薩者大也，為登地以上之大菩薩。菩薩之位，自三賢至七地，猶有退轉，八地以上始臻不退。而發心受戒之小菩薩，若不精進修行，徒有戒牒，何當生死之魔，一經轉世，即以隔陰之迷，佛名猶不能憶，何能自行化他，是故解脫惟在當生。
    調伏行者，調是調理，以有魔則煩惱，心不得其平，故須調理之。伏是降伏，雖有煩惱，但能伏之，不受其擾。行者如法實行。行菩薩道，若不知調伏，固無可成之理，知而不行，是猶不知也。苟能實行調伏，則無明之魔障，自可由伏而去，成就菩提。
    何等為十，開下經文。
    經文：「一者，調伏慳嫉，捨施如雨故。」
    慳者較貪為輕，人皆有貪瞋癡三毒，此不曰貪，乃為行菩薩道者說也。既行菩薩道，當無如普通眾生之貪，而須行拔苦予樂之道，或需財，或需力，皆須捨之，慢則不捨，是妨行道矣。嫉為嫉妒，人有勝於己者，輒嫉妒之，有災禍者，輒幸樂之。如是之心，人皆有之，惟成佛以後，始可言無，何也？此法屬諸大菩薩者，彼等尚有是心，何況發心菩薩，吾人有而不自覺耳。余初學佛，受五戒已，蒙師觀行一年，始准受菩薩戒，持之至今，已五十年矣，而慳嫉之心未曾去也，若曰已去，則余來往此間，不需車矣，而可運以神足。修道豈能以大言欺人哉。然有慳嫉二字，則不能解脫，故須痛施針砭以治之。治以何法？捨施是也。
苦惱眾生，無一不需拔苦予樂，菩薩隨其所需，咸應施與，有財施財，無財施力，無力施言語，甚或病於啞者，見人行施，亦應發歡喜心，是皆治慳嫉也。其有財力言語兼備者，尤須盡力捨施。如雨是比喻之詞，萬物得雨則生，眾生之身命與慧命，得菩薩之捨施，如萬物之得雨而回生。是菩薩應為者也。
    經文言「二者，調伏破戒行，三業清淨故。」
    菩薩恒宜自問，為何受戒？戒如國法，禁行惡事也。然為國民者，不犯國法可耳，無需受之於官。而佛戒必須受之者，乃以眾生不能自制其惡，亦復不明何為善，何為惡，故當求證於佛也。然受戒後，誠能自制者，有幾人哉？不能自制，即是破戒，破戒即是行惡，行惡是由戒不能制，戒不能制，是由佛不能制也。佛猶不能制之，是人何以成佛。故為菩薩者，必須調伏破戒之魔。調伏之法，即是三業清淨，務須身不行殺盜淫，口不行妄語。兩舌、惡口、綺語，意不起貪瞋癡。菩薩戒條殊多，受之者不易全記，不記則破戒猶不自知，故有定期誦戒之制，以資明記，不使破之也。若或誦已輒忘，亦須三業清淨，如是破時則覺，覺則不破矣，是以古德云，不怕念起，但怕覺遲也。
    經文：「三者，調伏瞋恚行，修習慈心故。」
    瞋為三毒之一，瞋怒現於外，恚怒蘊於內。是非之心，人皆有之，既逢怨恨，何能不瞋，然學佛旨在去無明，見本性，瞋恚則無明益增，本性益染，故學佛者，不能瞋也。世聖孔子，亦謂七情未發謂之中，發而皆中節謂之和。世人苟能節之以禮，使得其和，斯可矣。然於學佛者言，不惟不瞋於外，尤須不恚於內，不然，縱積善行功德如林，而瞋恚如火，一燒則盡。此喻菩薩雖修布施持戒諸行，無明漸薄，而一旦瞋恚，無明又積矣。故須調伏此魔。調伏之法，即是修習慈心。信佛當信因果報應，萬法無出因果之外者，供人一杯羹，盜人一針線，無不有報應隨之。苟有人焉，加我以惡言惡行，是人已造三塗業種，將墮三塗。我為菩薩，即當反省，彼墮三塗，實由於我也。故不惟無瞋恚，且須慈心憫之。如是修習，久之自能調伏。
    經文：「四者，調伏懈怠行，求法無倦故。」
    懈怠，何嘗是惡，然實為大魔障。如人行路，雖近在門庭，亦須舉步，方能到達，否則百年仍在室中。故懈怠則無一事可成。學佛須斷見思惑，懈怠何能斷之。是二惑有一百六十餘品，每斷一品，如斷四十里流，其難可以想見。縱斷見思惑盡，尚非大乘。而今諸同修無斷一品惑者，所聞之法，皆是說食數寶，今竟懈怠不前，豈不可懼。斷惑既難，故修念佛法門，是法雖屬特別，亦須求得一心不亂，否則不能往生。然諸同修亦無得一心者，何也？若得理一心，即是斷惑，事一心，即是伏惑，一言一行自異乎常人，如是同修，余尚未之見也。斷惑伏惑，其難如是，皆由懈怠故也。懈怠有大小之分。大者，學佛數十年，依然故我。小者，雖未得一心，仍求之未已，惟不精進耳。諸同修之病，在視懈怠為尋常，是以恕人亦復自恕。此無他，不知其為惡魔也，亦即不明佛理也。苟明佛理，則於懈怠二字，必怵目而驚心。學菩薩者必行六度，六度中有精進度，而懈怠即為精進之敵。唯識百法有二十隨煩惱，懈怠亦占其一焉。夫魔有陽剛者，有陰柔者。陽剛者顯而易見，如作屠夫，人皆知其為惡業。陰柔者隱而難知，如孔子所云之鄉愿。
    貌雖善而無益於人，故為德之賊也。懈怠者即是陰柔之魔，較諸陽剛之魔，惡又甚矣。蓋屠夫雖惡，果能放下屠刀，猶云立地成佛，而懈怠乃裹足不前，道為之阻，故為大魔。若降是魔，惟須求法無倦。學佛必須聞思修，不聞何以思修，不修何以成佛。故學佛者，須誓學無量法門也。依菩薩戒律，四十里內有講經道場者，菩薩必須與聞。蓋眾生如草木，佛法如雨露，草木見雨露始繁榮，眾生聞佛法始覺悟。苟無經壇，須親善知識。余方壯年，尚可求善知識，今則人咸推余年老，不余教矣。余苦之，暇惟讀古人書而已。讀而後，輒振奮。然輟讀一日，即感委靡。是以不聞佛法，不誦聖言，而欲伏懈怠魔者，未之有也。
    經文：「五者，調伏不善行，得禪解脫神通故。」
    殺盜淫癡十業為不善。然是經為地上菩薩說法，此輩聖人，尚有如是十惡哉？此口不善行，乃謂無益於眾生也。如遊山水，約常人言，不為惡也，然為菩薩者，一念一行，不為弘法利生，即是不善。是魔如何伏之？得禪解脫神通也。佛法總綱為戒定慧，神通發於定，果能定矣，足不出戶，而觀天下事，如指諸掌。定即是禪定。禪之一詞，著稱於後世，原名甚繁，約有三者，一為去惡，凡不善事，不得繫於心，亦不得舉是念。二為解脫，眾生縛於妄念，故有六道輪迴，去其妄念，則得解脫。三為靜慮，身語意皆不散亂。後世禪詞行，餘詞息，此尚存解脫一詞。諸同修嘗怪余，何不教禪，不知余無日不教禪也。去惡解脫靜慮，不皆是禪乎？必講指月錄，五燈會元，方是教禪哉？指月錄也，五燈會元也，皆是公案耳。公案者故事也。余講楞嚴、法華、華嚴、不為教禪，必講故事，始為教禪，汝等何如是顛也。余在臺中教修淨土，淨土即是禪，淨土即是無上甚深最妙禪。修淨土者，念佛即是去惡，一心即是靜慮。不聞佛法，不明佛法，始執公案為禪耳。又有注五燈會元與壇經者，謬之尤甚。如之是之文，會者不待注，不會者愈注愈迷。以祖師禪不容解也，解則落為口頭禪，為野狐禪。余聞尚有一禪者，四蝦蟀禪，彼惟知一跳一行，不知餘法也。然能守一法而不移，尚有所得，較之口狐猶勝一籌。禪非空門機鋒，於禪誠有所得，必有神通，苟無神通、足證其狂語欺人而已。調伏不善行，惟須禪解脫，要在不起妄念，苟能不起妄念，自得神通，所行無不善者。
    經文：「六者，調伏無明行，生決定善巧慧資糧故。」
    無明即是愚癡。貪瞋癡是眾生之大一病，而癡之範疇尤廣。癡者，於惡法一聞十悟，於佛法十聞不能一悟，其於困果，不論世出世聖人所言者，皆不起信。此病治之甚難，須出病者之意願，否則縱與仙丹，而病者不服，亦是徒然。治法即是善巧慧資糧。譬如此方是無明地，彼方是有明地，去此方，之彼方，則可去暗得明，惟去此之彼，須備資糧，否則不達。資糧者何？視旅途情況而定，旅途或曲或直，或有水火虎狼。直者可駛大車，曲則不宜矣。中途有水，則需濟水之具，有火則需滅火之具，有虎狼則需驅虎狼之具。皆謂之資糧，以非不變，是為善巧慧也。故去無明，須得善知識，受善巧慧糧。惟須受者意願受之，否則佛來傳授，亦無效也，受善巧慧資糧已，猶須依法修持，無明始得調伏。修菩薩行，十魔已講其六，重要在乎調伏。調伏在乎自己。臺中諸同修，聞經已二十年，於前述六魔，最病懈怠，而以愚癡為最輕，以癡者不受佛法，不信因果，諸同修既聞法二十年，不謂不受矣，因果不論行之如何，然無敢背之者。如去懈怠之病，當大有為也。
    經文：「七者，調伏諸煩惱行，圓滿一切智資糧故。」
    諸煩惱者，依百法明門論，眾生有六根本煩惱，二十隨煩惱。六根本煩惱之貪瞋癡三者已講，餘三為慢疑邪見。慢為傲慢，自視甚高，有此則障平等性智，故為根本煩惱。疑者，專就佛法言。眾生未見本性，無一而不疑。縱讀盡世間書，若無人說，其於佛法亦不能解。以眾生累劫熏於世法，悉與佛法背道而馳，今驟聞之，不合於所熏者，故疑之。不惟常人，諸同修亦無不疑者，以有問，不能答，即是疑也。前云入定即得神通，不疑者蓋寡。必俟自得神通，始無疑矣。又如念佛，求往生西方極樂世界，諸同修信有西方否？果若不疑，決定往生，若皆半信半疑，遂為所障。余學佛已五十年，信有西方，始於二十年前耳。前在內地之三十年，未嘗講華嚴法華諸經，來台二十餘年，連講如是大經，必須多所參考，所涉既廣，於理自不疑也。不疑則六根本煩惱即斷其一，然余之不疑，非如是也，乃不疑西方而已，佛法無邊，何敢言悉無疑也。惟於西方不疑，故敢自信，當去則去，不當去則不去。邪見者，析之又有身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，其見皆不正，今不具述。六根本煩惱，斷之雖難，惟須伏之不起，以期漸斷，而得寂靜，否則煩惱既起，輕安猶未得，遑論證道矣。六根本煩惱如木之根本，二十隨煩惱如木之幹枝，斷其本，則枝自毀。故若隨煩惱不能悉記，則記根本煩惱亦可。茲舉其名，略釋要義：一忿，不悅也，尚未至於瞋。二恨，由念而恨，懷惡不捨。三惱，厭惡他人。四覆，隱藏自惡。五誑，偽德欺人。六諂，攀緣圖利。七憍，自傲。八害，居心害他。九嫉妒他之榮。十慳，吝於施捨。十一無慚，自恕其過。十二無愧，輕拒善言。隨煩惱有小中大三類，無慚愧二者，居小隨後，大隨前，為二十隨煩惱之中樞。十三不信不受善法。十四懈怠，如前釋。十五放逸，不能防惡修善。十六昏沈，精神不振。十七掉舉，心不安靜。十八失念，心不在焉。念佛不得一心，咎在失念。十九不正知，以正為邪。二十散亂，心不收斂。是諸煩惱，必須斷之，修淨土者，縱不須斷，亦須調伏，不然，必無往生之理。調伏之法，神天不足賴，惟賴自力。念佛為二力法門，苟無自力，徒仗佛力，不能往生。自力者何？本性之智也。諸煩惱如賊，本性如主人，賊入室，主人有智，足以覺其為賊，遂以雙目察之，賊無能為力矣。斯謂調伏。性智全彰，謂圓滿一切智。一切者，全稱語也。約為空有二分。空智覺察萬法皆空，由相用而知體。有智覺察萬法皆空，由體而知相用。是為圓滿一切智資糧。
    經文：「八者，調伏顛倒行，出生真實不顛倒資糧道故。」
    眾生困於煩惱，皆由不能覺察，不能覺察即是顛倒，為所不應為，不為所應為，狐疑正理，迷信邪說。如云萬法皆空，六道輪迴，今人不之信也。若云能力不滅，舉首望天，則無持異議矣。不知能力即是神識，識既不滅，則身死後，隨業輪轉受身，何疑之有。舉首固可望天，俯首即不可望乎？吾土相背美洲，彼洲人舉首，與吾人俯首，豈非順乎一方。疑真崇妄，乃眾生之大病，如何治之，即出生真實不顛倒資糧道也。何謂真實不顛倒？吾人本性為真實者，為不顛倒者，惟以無明所蔽，凡所為者，無不顛倒。苟去一分無明，即見一分本性，得一分不顛倒。去盡無明，則圓見本性，全不顛倒矣。
    經文：「九者，調伏不自在行，於時非時不自在故。」
    自在者，無礙也，隨願所為，無不遂也。若不爾者，謂之不自在。如求自在，但問所求何事。若求名利，惟增其賈，自在不可得也。必須求道，始與願合。求道得道，萬法皆備於我，即無往而不自在矣。惟此自在，迴異凡夫欲塵之樂，乃屬諸佛菩薩之遊戲人間，如觀音大士之隨類現身，有求必應，故云觀自在也。凡夫未得自在，無論求一心，行六度，皆有其障。調伏之法，即於時非時皆求自在。時者天曉至日中，非時者過午至明日天曉。修道者於時非時，行事皆有定序，道力不充者，罔不見障，如行朝暮二課，或因事受阻，或在行時，非散亂，即昏沈，是皆不自在也。言調伏者，即無論何時，治理何事，皆能依序而行，甚或食睡皆順乎道，是以古人云，饑來喫飯困來眠也。
    經文：「十者，調伏著我行，觀察諸法無我故。」
    眾生無不著我，而實無我也。我者主宰，若曰有我，然人無不畏死，孰能自主不死乎，如實言之，四大皆空，惟有我見而已。非惟有情眾生，萬法皆無主宰，如此講堂，緣聚則成，緣散則滅，誰為我者？無我而曰有我，實由迷其本性，變為情識，其第七識妄執八識為我，是為我執。既有我執，縱行一切善法，皆為有漏，不與菩提心相應。不能解脫。調伏之法，即是觀察諸法無我，諸法皆無我，人類豈例外，如是觀察，我執可伏。
    經文：「善男子，如是名為菩薩摩訶薩十種調伏法。」
    佛告大眾，大菩薩必修此十行。諸同修願望成佛，必須修行斷惑，若不能斷惑，亦須調伏，始得往生西方極樂世界。
說明：
    明倫二百一十二期第八頁補白文字「天意憐幽草，人間重晚晴，老年修淨土，從此快生生平。」其中「人間重晚晴」之「重」字，經讀者指出，與唐代詩人李義山所著「人間愛晚晴」之「愛」字有出入。本刊乃引用「蓮修必讀」，玉尺禪師之「蓮修警策」語，「愛」字經禪師改用為「重」字，特此聲明。