三、放逸——這是大隨煩惱的第三條，也是善法「不放逸」的反面。「放逸」就是放縱身心、耽著欲境，不知反求諸己，不能回光返照之意。今依三點研究：
    （一）體性——成唯識論卷六云：「云何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性。」謂放逸之人，對於染法，如貪瞋癡等，不能提防它，而讓它生起現行；對於淨法，如持戒，念佛等，不能時時講求。放逸之人，其心放肆、任性、識隨根轉，念念不定，「譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制」！
    是以放逸之體性，其要點在「不防」、「不修」上面。廣五蘊論亦言：「云何放逸？謂於諸煩惱，心不防護；於諸善品，不能修習為性。」
    （二）業用——成唯識論卷六云：「障不放逸，增惡損善所依為業。」不放逸，為善法之一，其義即：不放縱身心，不耽著欲境，「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼」。是以「不放逸」善法，與「放逸」染法，是互相對立，彼此障礙的。
    又「放逸」能「增惡損善」，此與學佛之行徑——增善損惡，則大相徑庭！是以佛言：若不守攝五根，任其縱橫放逸於五欲，不獨損法身，戕慧命，尚且將沈淪苦海而無邊際涯畔也！若縱五根，如被劫賊！然世間之賊盜，劫奪財物，苦止一世，若五根之賊，劫功德法財，則殃及累世，為害至大！凡修行人，于此根賊，不可不謹慎當心而防範之！是故能明是非，知利害：智者，當制五根，不隨塵轉，持之如賊，不令縱逸，假令縱逸放蕩，迷染五欲，念念貪著，其苦惱何可勝言！
    （三）明分位——謂「放逸」即以懈怠及貪瞋癡四法為體，非別有體，或問：「慢、疑等法，皆不能防修染淨品法，何不依彼而立放逸？」釋云：「雖慢、疑等，亦有此能，而方彼四法（即懈怠及貪瞋癡）則勢用微劣。惟彼四法，障三善根及遍策法故。」
    四、昏沈——這是大隨煩惱的第四條，也是善法「輕安」的反面。「昏沈」就是神志昏昧沈重、糊裏糊塗之意。今依三點研究：
    （一）體性——成唯識論卷六云：「云何昏沈？令心於境無堪任為性。」謂此法能令吾人之心對於所觀之境，懵然無知，不堪勝任！如修持名念佛時，本應攝心諦聽，才是念佛正法，可是現在這一念心，無法專注在佛號，即叫「昏沈」！
    （二）業用——成唯識論卷六云：「能障輕安、毘缽舍那為業。「輕安」為善法之一，其義即，遠離了貪等染污及一切有漏法之壓迫，令人心中有如釋重負之感覺。由於身心調和舒暢，因此對於持戒、念佛等善法，都堪能勝任，好好修行，謂之「輕安」。是以「輕安」，善法與「昏沈」染法，是互相對立的。
    又「昏沈」能障「毘缽舍那」，梵語，翻譯為「觀」，即智慧也。謂以寂靜之智慧，觀察根塵內外諸法，了了分明，令三昧成就，直趣無上菩提，謂之「觀」。
    一切佛法，說到修持上，千萬法門，皆不離「觀」之一字。雖說止觀，其實只是一個「觀」字，因為此二者係一件事，止者止息妄念，觀者觀照所修之法。如修淨土法門，初下手時，要萬緣放下（止），全神貫注，繫念於阿彌陀佛名號上，口念耳聽，自念自聽（觀），久久練習，妄想脫落，智慧即生。又初下手，攝心一處，必十分作意，方能攝得，可見此中即有觀，故說來說去，只有一個「觀」字。淨土宗念佛，即念即觀。若妄想紛歧，散亂昏沈，念佛則不得受用。必須口念耳聽，如此念佛，則妄想無從起，昏沈無由生，如此即是「觀」！因此修行莫要於修觀，而昏沈正是修觀的障礙！
    （三）辨異——或問：昏沈與癡何別？
    釋曰：「癡」於境迷闇為相，正障無癡，而非瞢重。「昏沈」於境瞢重為相，正障輕安，而非迷闇。迷闇為相者，謂一總不知不覺；瞢重為相者，非一總不知不覺。「瞢」謂※瞢，如人新睡起，視不審諦，「重」謂沈重，指身心不得調和舒暢。「瞢重」能令與彼俱生之心、心所法，無堪任改。因此，「昏沈」是「癡」之等流，但別有自性，非彼癡之分位。

補白：
    說著蓮邦雨淚垂  閻浮苦趣實堪悲  世間出世思惟遍  不念彌陀更念誰
                                                      ——徹悟禪師