今天所講，係採淨宗十二代祖師開示其學子之一段，取其注重因果。因時下學佛通病，在甫學佛時，因果還相信，後隨時間進步，反致漸忘因果，甚至輕視因果！俗云：「因果怕」，因果反倒怕他。到此程度，則無所不為！似此情形，縱令學佛百年，又有何用。即使其解文並勝，與明心見性則毫無關係，現藉此機會，提倡因果，乃有此次因果開示之選講，剋實說來，釋迦牟尼佛自始修行，以至涅槃，所有開示，無一而非因果，學人忽之，實為大錯，今先說明因果要義。
    天地間無論何事，皆有開頭和結果，開頭即因，結果即果，此因果之理，儒家之四書五經，佛家之三藏十二部，大而言之，只凡是正式宗教，所倡皆不外因果，由此可見得禍得福，成佛作祖，皆因果所成，禍與福、佛與祖是所得之果，得果必有前因，故云不出因果。又如古哲云：「作善降之百祥，作不善降之百殃」，此因果之理，千真萬真，不能錯一點。
    再者因果通三世，事不論大小巨細，有前因，必有後果，欲知過去因，現前所受即是，欲知後來結果如何，現前所作即是。吾人明日是禍是福，多不能自知，但可以三世因果之理推求。即如吾人身體壞後，神識往那裏去？以此推論，不外二途。一者六道凡夫，一者成佛作祖。但說到成佛作祖，頗不簡單，果勝必須因勝，非僅講經說法即成。種瓜得瓜，種豆得豆，種何種因得何果。再就念佛而言，若無相當功夫，想得往生，絕對欺人之談。若就作善降祥，作不善降殃來說，吾人可問自己作的善惡多少，即能自知去處，勿須問人，想想都明白。
    這樣講很可怕，現雖學佛，也做好事，造善因。但所造罪業惡因怎麼辦？這不必怕，只要懂佛理，照佛示方法去辦，就有辦法，除學佛以外，真無辦法。那麼學佛有甚麼辦法？學佛講心，心造萬法，善惡皆心造，既能造，就能有主權去變化他，這是別教所無。心造惡因，心能轉變，除轉心外，作善事不能消惡，作萬善消不了百惡，善與惡各報各。明白了這個道理，以前罪可以不受，懂得了心的方法，即可消滅。以上話交代完了，就可講祖師開示的這一段。
    再有，在座聽眾，皆老同修，諒不致誤會，為什麼善惡不抵銷？這有如麥與豆，種子不同故。既不同種何能互抵。然學佛何以能銷？善有「有漏」「無漏」之別。即生有漏善報惡報，無漏心法可轉，此理留待後述，現講文：「徹悟禪師轉變因果開示」
    「徹悟禪師」不須細述，「轉變因果開示」，因，是造因，造作名因。果，是由因得的報應。轉者，作了使生變化不報。比如善得善報，不必轉。惡得結果時，有法一轉一變，使不結果。開示，是把理教給我們。照這樣看，甚簡單，但若往深處說，有緣生論闡之甚詳。總之，萬物有因，亦不直接結果，必待中間之緣，譬如一粒豆種為因，若無水、土、日光、肥料等緣，即持在手中百年，亦不會生長，此理易明，這種因果轉變方法，就在於轉變他的緣。
    『第一，總因』是說事的總根在那裏。
    『心能造業』心之一字，學佛十年八年者，亦常不懂，俗說的心動，非肉團心動，就是心中起的念頭，與肉團心沒有關係。既是起念在心，造的善業惡業，是誰造？是心造、口造、身造。身造、口造，皆是以心為造業主體，無心就不造業，但這裏說的無心，非無肉團之心，就是沒有念頭。話雖如此，實則無一無心之人，惟佛才能無心，無心就沒有念頭，沒有念頭就成佛，不信可回家試試，我講經已六十年，十分鐘無心也辦不到，能無心就不造業，既造業就是還沒有無心。
    『心能轉業』造的業，心能改。心何能改？心在那裏？能不能拿出來？拿不出來。但造了沒有？實在已造。造的業在那裏藏著？在心裏藏著，十萬八千年也裝不滿。既皆在心，只在心改。比如我是一位畫家，畫了一個人，我想使他變成非人，只要拿筆改改就可。但畫是在紙上畫，在別處改不行，仍必須在紙上改，所以說心能造業，心還能轉變業。
    『業由心造，業隨心轉』這是解釋前面二句。何以心能造業，心能轉業？因為心變了，業就變，業能隨心變化。經上曾有一個比喻：有一猛虎，頭上掛鈴，無人敢摘。有人獻策，何人能掛，即其人能摘，這就是所謂解鈴還須繫鈴人。業喻鈴，掛者即造者，無甚奇怪處。業只要轉了，就不結果，怕甚麼呢？所以說轉業要緊。
    『心不能轉業，即為業縛』。
    心若不能轉變業，所造的業，就結果，把你的心纏縛。現在我人身心皆不得自由，就是被業纏縛的關係，所以說心不轉業，心就為業所縛，業就會來找麻煩，牽著我們受報。
    『業不隨心轉，即能縛心』業必須隨心轉變，要下決心去變，能變就好了。但若用不上十分力量，有如吃茶，必須把茶杯拿到嘴邊，才能吃到茶，若只拿到一半，茶仍不得吃。轉變得力量用得不足，業就不隨心轉，業抵抗心，心勝不過業，業就能縛心，業就來找麻煩。心業交戰心勝了可轉業，業勝了就受報，很清楚的。
    『第二、轉業與業縛』
    轉，是造的業轉變了，業縛，就是轉不了被業纏縛，縛者，如繩索之縛人。
    「心何以能轉業？」
    心為什麼能轉業？必須說出方法來。禪宗要緊話，就是講心。
    『心與道合』心為甚麼能轉業，有方法，就是變心，變的時候，不必管別的，要找道，道是甚麼？心不動就叫道。心不動何以叫道，講起麻煩，但很要緊，經上講的地方很多，較難懂，講好懂的。想明白道，須先明白性何者為性，中庸開頭就說：「天命之謂性，率性之謂道」性是自然的，一動就不變了，能一點不變就叫道。所以佛家說心不動就是道。孟子四十不動心，孔子四十不惑，就都合道，大家那一個沒念，就與道合了，如仍不懂，看下句：『心與佛合』，這句較好懂，佛是覺悟的心，心起念就亂，亂就不與佛合，因此心與佛合不合，但看覺悟不覺悟，怎樣才算覺悟？覺悟就是心不跟念跑，如心起念想日月潭，心念剛起，馬上就警覺，無念何有日月潭，快快收回，能時時覺悟，收回心念，這樣『即能轉業』造的業就能轉變了。但為甚麼就能轉變了，文中未詳，另講道理。
    經中說心，常設比喻，但比喻多只像幾分之幾，不能完全恰切。就如心是空的，比大海水，水原是平的，遇風就起波浪。平水喻心，波浪喻業，大家試想，水與波，為一事為二事？若說為二，無有波何有水，無有水何有波，水波原本是一。吾人前作之業如波，心定住，水不動，波皆變水。再者吾人念頭就是波，有波就有覆船危險。所以說吾人定心就能變業，學佛戒定慧三字，就是要求心定，定了心，就與道合，就與佛合。可是再附帶說明一句，心定不是坐在那裏呆板不動，否則睡覺死了，豈不皆是定，沒有此理。
    前段轉業方法，雖經說出，但苦於轉不了，怎麼辦？看下段。
    『業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。』『業何以能縛心』，就是說轉不了業，業為甚麼不受轉反而能纏縛心，「心依常分」，常，是平常事，五欲六塵，財色名食睡，凡夫所做皆是。我們修行人，除了早晚二時定心念佛做功課依佛而外，餘二十二時皆是依常分。「任運作受」，自不作主，隨時心起妄念，日月潭、阿里山、當歸鴨，隨念轉變，就叫任運作受，隨著它牽引墮地獄，「即為業縛」心就被業纏縛，不能作主了。
    『第三，因果定與不定』
    定，是定住，造了因一定得結果，不定，造了因不一定結果。
    『一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。』
    現前，是眼前境界，像今天大家坐在這裏聽講，就是現前境界。一切現前境界，就是說無論甚麼事，皆有現前境界。本文的意思是舉凡一切的現前境界，及一切當來以後的種了果報，「唯業所感」，皆是業緣感動的，雖是業緣感動，但另有主人，主人就是心，心是念頭，有念頭就能造業，感受現前當來果報，所以又說「唯心所現」。
    說到這裏，應當注意，只要是有念，業就發生作用，能沒有念，業就不起作用，如海沒有水就不生波浪。
    『唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故』由於前說現前因果，當來果報，皆是業所感的緣故，那麼，現前境界，當來果報，皆有一定。怎麼說是皆有一定？說一喻，比如我現在講，大家在聽，皆是造業，唯業所感故，感的甚麼？感的現前之事。大家坐著聽是現前事，我在講也是現前事。二種業感，是現前境界。講完以後大家走了，皆有印象，有印象就能使心理變樣，這就是當來的果報。「皆有一定」聽講一定，有個印象也一定，所以說皆有一定。但所以「皆有一定」之理在那裏？「以業能縛心故」就是因為所造的業，能纏縛著你的心，使你印象不滅，保持現前境界，及當來果報一定，這個緣故。前舉聽經，講經是舉造的善業例。『唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故』。
    唯其以現前境界當來果報，皆是心所現出的原故，心能任意起念頭，正當得報的時，心只要一起念頭，就能把因轉變，就可以不受報，所以說「前境來報，皆無一定」後也舉一造惡業的例：
    凡事有因就有果，因果原有一定，但可以使他不一定，因他是唯心所現的原故，原來造的因，當將要結果的時候，心再起念頭，就可以把心變了，一變的時候，前已造的因，後將得的果被新念頭一衝，起了變化，遂使前因後果不相同，這就是經文所說：「以心能轉業故」因為心能轉業的原故。這就比如：有人從高處跌下來是因，跌破頭死了是果，但假若正當跌下一半的時候，有人用力一推，這人就死不了，這就是變了，當死變為不死，這就是定而不定，就是因為是唯心所現的原故。 
                                                                ～（下期待續）～補白：
    病從己作  還由己除
    攝心清淨  得常安樂
    堅久不變  同無量壽  ——西方確指